Devoto: Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha escrito que hubo trece apa-sampradāyas que se desarrollaron después de la época de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

āula, bāula, kartābhajā, neḍā daraveśa, sāṅi
sahajiyā, sakhībekhī, smārta, jāta-gosāñī
ativāḍī, cūḍadhārī, gaurāṅga-nāgarī
totā kahe, ei tāra saṅga nāhi kari

Una de estas apa-sampradāyas se llama Ativāḍī, que significa demasiado grande. ¿Podrías explicar cómo aquellos que son “demasiado grandes” se han convertido en apa-sampradāya?

Narasiṅgha Mahārāja: Si la cualidad de la humildad es la joya de la cresta de los vaiṣṇavas, y de hecho lo es, entonces innegablemente su antítesis es el orgullo.. Si uno está falsamente orgulloso debido a su grandeza, o falsamente orgulloso debido a su erudición, entonces uno se vuelve un Ativāḍī, demasiado grande.

Para cantar el Santo Nombre sin ofensas, primero uno debe liberarse de dāmbha u orgullo. Un dāmbhika-brāhmaṇa es alguien que está orgulloso de su erudición y, por lo tanto, se vuelve ofensivo para los vaiṣṇavas humildes. Un verdadero vaiṣṇava siempre es dócil y humilde. Ve a todas las entidades vivientes constitucionalmente como sirvientes de Kṛṣṇa y nunca maltrata a los demás ni los considera inferiores.

En palabras de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: “Aquel que piensa que es el más elevado, en realidad es el más bajo, y quien se cree el más bajo, en realidad es el más elevado”.

La verdadera humildad solo se puede lograr adhiriéndose estrictamente a las instrucciones de Śrī Guru y predicando las glorias del Santo Nombre. Sin embargo, un hipócrita disfrazado de vaiṣṇava (kapaṭa-vaiṣṇava) a veces hace alarde de su aprendizaje simplemente para obtener adoración y seguidores baratos. Esas personas son conocidas como Ativāḍī, demasiado grandes.

La primera pseudo secta de vaiṣṇavas conocida como Ativāḍī fue fundada por un brāhmaṇa Oriyan llamado Jagannātha Dāsa. Este Jagannātha Dāsa vivió durante la época de Śrī Caitanya. Jagannātha Dāsa provenía de una tradición de recitadores profesionales del Bhāgavatam y, debido a su dulce voz, atrajo a muchos seguidores. Jagannātha Dāsa afirmó ser discípulo de Śrīla Haridāsa Ṭhākura, pero más tarde rompió su conexión con Haridāsa y comenzó a predicar su propia filosofía inventada.

Inicialmente, Jagannātha Dāsa residió en un āśrama que le donó Mahārāja Pratāparudra, pero después de rechazar a Ṭhākura Haridāsa, el rey recuperó la propiedad y Jagannātha Dāsa y sus seguidores fundaron su propia maṭha llamada Ṣaṭ-lahiri Mandira. Esta historia ha sido narrada en una publicación de la Gauḍīya Maṭha compilada por uno de los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta.

En una ocasión, Jagannātha Dāsa se acercó a Mahāprabhu sin obtener el permiso del sirviente personal del Señor. Jagannātha Dāsa había escrito su propia traducción del Bhāgavatam y deseaba recitarla para el Señor. Esta traducción estaba en oriyan y contenía cinco capítulos nuevos inventados del propio autor. Para evitar escuchar esta creación inventada de Jagannātha Dāsa, el Señor le dijo: “Una jīva caída como Yo no es digna de escuchar el Bhāgavatam compuesto por un poeta como tú. Te has vuelto demasiado grande, ativāḍī. Un alma insignificante como Yo no puede tener nada que ver contigo.”

Estando cubierto por un falso orgullo, Jagannātha Dāsa y sus muchos seguidores tomaron la declaración sarcástica de Mahāprabhu como una alabanza en lugar de una condena. Los seguidores de Jagannātha Dāsa luego propagaron su Bhāgavatam por todo Orissa. Sin embargo, los verdaderos seguidores de Śrī Caitanya rechazan el Bhāgavatam de Jagannātha Dāsa.

Si uno examina el culto de Jagannātha Dāsa, se vuelve bastante claro por qué Mahāprabhu rehuyó su asociación. Jagannātha Dāsa y sus seguidores, entre otras cosas, afirmaron que Jagannātha Dāsa era la encarnación de Śrīmatī Rādhārāṇī, que él era la personificación de la risa de Śrīmatī Rādhārāṇī. Ciertamente, tal afirmación no podría influir en los seguidores de Śrī Caitanya.

Otra razón por la que Śrī Caitanya rechazó a Jagannātha Dāsa fue porque Jagannātha Dāsa contradecía el texto original de Vyāsadeva y, a veces, se inclinaba hacia el impersonalismo māyāvādī.

Más tarde, después de ser rechazado por Śrī Caitanya, Jagannātha Dāsa comenzó a relacionarse libremente con mujeres. Su canto melodioso atrajo a muchas mujeres desprevenidas para escuchar sus recitaciones del Bhāgavatam y servirlo de varias maneras, como masajear su cuerpo. Eventualmente esto llamó la atención de Mahārāja Pratāparudra y Jagannātha Dāsa fue arrestado e interrogado por el rey. Cuando el rey le preguntó sobre su comportamiento, Jagannātha Dāsa respondió: “No veo diferencia entre hombres y mujeres”. Mahārāja Pratāparudra luego hizo encarcelar a Jagannātha Dāsa por algún tiempo.

La secta Ativāḍī también afirma que el Señor Jagannātha les revela revelaciones secretas de visiones apocalípticas del fin del mundo. De hecho, es divertido que en tiempos recientes estas profecías de Ativāḍī incluso hayan engañado a algunos vaiṣṇavas occidentales para que viajen a Orissa para tener una visión del futuro de un sacerdote Ativāḍī conocido como el Bābā de la placa de cobre. Este Bābā de placas de cobre ha sido consultado numerosas veces por algunos gurús y sannyāsīs occidentales en ISKCON. Poco saben ellos que el Bābā de placas de cobre es el representante de Jagannātha Dāsa y la secta Ativāḍī.

Desafortunadamente, en la antigüedad, la mentalidad Ativāḍī también entró en otros Gauḍīya Vaiṣṇavas y provocó su caída del servicio devocional puro. Durante el siglo diecisiete, un hombre del valle de Surma en Assam ingresó a las comunidades vaiṣṇavas de Bengala y Vṛndāvana. Eventualmente tomó dīkṣā de Śrī Kṛṣṇa-caraṇa Cakravartī y llegó a ser conocido como Rūpa Kavirāja. Este Rūpa Kavirāja estudió el Śrīmad Bhāgavatam con Śrī Mukunda Dāsa, un conocido vaiṣṇava de la época. Los residentes de Rādhā-kuṇḍa se sintieron muy felices de ver a Rūpa Kavirāja ocupado de esa manera. Poco a poco, sin embargo, se enorgulleció de su aprendizaje.

Poco después de la desaparición de Śrī Mukunda Dāsa, Rūpa Kavirāja cometió una grave ofensa a la gran Vaiṣṇavī Śrīmatī Kṛṣṇa-priyā Ṭhākurāṇī. Un día, todos los vaiṣṇavas se reunieron para escuchar a Rūpa Kavirāja recitar el Bhāgavatam. Antes de que comenzara llegó Kṛṣṇa-priyā Ṭhākurāṇī y los devotos le ofrecieron todos sus respetos. Sin embargo, Rūpa Kavirāja no le mostró ningún respeto. Durante su recital, Rūpa Kavirāja notó que ella estaba cantando y esto lo molestó. Con ira, le preguntó a Kṛṣṇa-priyā Ṭhākurāṇī: “¿Cómo es posible estar haciendo dos cosas simultáneamente? Es muy perturbador ver cómo cantas mientras yo recito el Bhāgavatam”.

Con gran humildad, Ṭhākurāṇī respondió: “Es simplemente el hábito de mi lengua cantar continuamente, no me impide oír en absoluto”. Al escuchar esto, Rūpa Kavirāja se echó hacia atrás y se enfureció. A partir de este momento cayó en la ruina. Ofendió a Kṛṣṇa-priyā Ṭhākurāṇī, luego ofendió a su guru, a su parama-guru ya otros vaiṣṇavas. Luego, Rūpa Kavirāja se volvió cada vez más orgulloso de su aprendizaje y, finalmente, se le robaron los resultados de su avance espiritual.

Desde entonces, los Gauḍīya Vaiṣṇavas se han referido a Rūpa Kavirāja como un Ativāḍī, alguien que es demasiado grande o sabe demasiado.

Más tarde, Rūpa Kavirāja publicó un manuscrito que apoyaba los conceptos sahajiyā y afirmó que había sido escrito por Śrīla Rūpa Gosvāmī. Por todas sus actividades escandalosas, la hija de Śrī Śrīnivāsa Ācārya, Śrīmatī Hemalatā Gosvāmīnī le arrancó el kaṇṭhi-mālā del cuello y lo excluyó de la comunidad vaiṣṇava. Después de esto, los seguidores de Rūpa Kavirāja comenzaron a usar solo un hilo de cuentas de tulasī ya que solo le quedó un hilo después de que Hemalatā las rompiera.

Según la falsa doctrina de Rūpa Kavirāja, conocida como Sauromya, uno debe imitar a las gopīs de Vraja en su sādhaka-dehain para poder entrar en los līlās confidenciales de la Divina Pareja. Rūpa Kavirāja también estaba en contra de la adoración de tulasī y śālāgrāma y el seguimiento de Ekādaśī vrata ya que las doncellas de Vṛndāvana no siguen estos vidhis.

Con el tiempo, el brillo de Rūpa Kavirāja desapareció y pronto entró en contacto con la lepra, que se extendió rápidamente por todo su cuerpo. Reducido a un miserable en descomposición, Rūpa Kavirāja huyó a Bengala y trató de entrar en el āśrama de su gurú fingiendo que todo era normal. Pero los vaiṣṇavas de Bengala ya habían oído hablar de sus ofensas y se vio obligado a abandonar Bengala. Luego viajó a Orissa y se quedó en el pueblo de Khuriya-grāma. Allí su cuerpo quedó completamente devorado por la lepra y con gran dolor murió lentamente. Se dice que se convirtió en un fantasma que perseguiría a aquellos que cometieran vaiṣṇava aparādha.

El siguiente párrafo es de un artículo de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura sobre la vida de Śrīla Viśvanātha Cakravartī que apareció en The Harmonist (Vol.18, No.18. 1922):

“La famosa hija de Śrīnivāsa Ācārya, Śrīmatī Hemalatā Ṭhākurāṇī, rechazó a un discípulo envidioso llamado Śrī Rūpa Kavirāja de la sociedad vaiṣṇava. Este Rūpa Kavirāja se cuenta entre la rama secundaria desviada de la Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya conocida como Ativāḍī: difundió su propia filosofía inventada (contra la tradición de Gauḍīya), afirmando que solo una persona en la orden de vida de renuncia es capaz de actuar como ācārya. Afirmó que no era posible que un cabeza de familia se convirtiera en un maestro espiritual. Haciendo caso omiso por completo del vidhi-mārga, o camino de las reglas y regulaciones devocionales, también trató de predicar un camino filosófico de rāga-mārga, o devoción espontánea, que no estaba regulado ni disciplinado en absoluto. También afirmó que smaraṇa (recuerdo) era posible sin la ayuda de śravaṇa y kīrtana (escuchar y cantar). Así, Rūpa Kavirāja propagó un camino que era contrario al camino mostrado por los Gosvāmīs. Por lo tanto, Śrīla Cakravartī Ṭhākura ha refutado estas falsas conclusiones en su comentario āarārtha-darśini sobre el tercer Canto del Śrīmad Bhāgavatam. En realidad, esta refutación es una interpretación de las verdades esbozadas en el Bhakti Sandarbha de Śrīla Jīva Gosvāmī”.

Uno puede ser muy erudito en las escrituras, uno puede ser experto en citar muchos ślokas, uno puede tener alguna comprensión del siddhānta Vaiṣṇava y ser competente en explicar sus detalles sutiles, pero si uno está desprovisto de la cualidad de la verdadera humildad, entonces todos estos atributos son simplemente como decoraciones en un cadáver. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu que un devoto no debe leer demasiados libros (bahu-śāstra-vyākhya-vivādi tyāgaḥ, o renunciar al estudio de muchas escrituras para hacer nuevas explicaciones y argumentos). Este punto también es mencionado por Śrī Caitanya Mahāprabhu Mismo en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya–līlā 22.118):

bahu-grantha-kalābhyāsa-vyākhyāna varjiba

“Uno no debe estudiar parcialmente muchas escrituras solo para poder dar referencias y ampliar las explicaciones”.

Hoy en día hay algunos pretenciosos devotos que se tienen por muy eruditos, viajando de aquí para allá, hablan de los llamados temas elevados y compiten por la admiración barata de la gente ignorante en estos asuntos. Estos supuestos devotos hablan expertamente interpretaciones novedosas de las escrituras y dulces historias ilustrativas, pero tales discusiones simplemente caen en los oídos sordos de las audiencias no calificadas y solo tienen el impacto de āraṇya–rodana-nyāya, clamando en el desierto.

El aprendizaje por sí solo no califica a uno como un vaiṣṇava avanzado, especialmente si por el propio aprendizaje uno se vuelve orgulloso y ofensivo para otros vaiṣṇavas. El estudio, o svādhyāya, está destinado únicamente a cultivar la devoción por el Señor Supremo. Demasiado aprendizaje, incluso de algo bueno, a veces puede hacer que uno se envanezca y se enorgullezca. Por lo tanto, el gran aprendizaje debe equilibrarse con una gran humildad vaiṣṇava, de lo contrario uno se vuelve un Ativāḍī, demasiado grande.