Pregunta: Tengo una pregunta, cuya respuesta debería ayudarme a redactar un artículo que escribiré más adelante este verano para una presentación interreligiosa sobre el tema de Dios entre nosotros: ‘Un diálogo católico-vaiṣṇava, la Encarnación y El Avatāra’. Śrī Kṛṣṇa aparece en innumerables formas a lo largo de los universos. Algunas formas parecen ser humanas, mientras que otras se parecen a especies inferiores, como el jabalí, el pez, la tortuga, etc. Śrīla Prabhupāda escribe:

“En todos y cada uno de los universos hay innumerables planetas habitados por diferentes tipos de entidades vivientes en diferentes modalidades de la naturaleza. El Señor (Viṣṇu) se encarna en todos y cada uno de ellos y en todos y cada uno de los tipos de sociedades de entidades vivientes. Él manifiesta Su pasatiempos trascendentales entre ellos sólo para crearles el deseo de volver a Dios. El Señor no cambia Su posición trascendental original, pero parece manifestarse de manera diferente según el tiempo, las circunstancias y las sociedades particulares ” (Bhāgavatam 1.2.34 significado)

La forma de vida humana es la mejor para alcanzar la autorrealización. Las actividades de los animales son comer, aparearse, dormir y defenderse. Los animales no pueden entender a Dios. Sin embargo, Śrīla Prabhupāda dice que Kṛṣṇa es amigo tanto de la sociedad humana como de la animal. Supongo que si aparece entre los humanos para liberarnos, sería sensato que apareciera entre los animales tambien para liberarlos. Me pregunto si la dinámica es diferente entre otras especies. Cuando Él aparece entre los seres humanos o las especies superiores, puede liberarlos con Su asociación inmediata, luego Sus enseñanzas se registran para inspirar a la posteridad. Cuando el Señor aparece entre las especies inferiores, ¿cómo las libera? Ellos no pueden practicar la religión como lo hacen los humanos (aunque el Señor Caitanya hizo que los ciervos, tigres y elefantes cantaran Hare Kṛṣṇa y liberó al perro que estaba bajo el cuidado de Śivānanda Sena). ¿Él solo libera a la generación actual entre esa especie (después de todo, los animales no mantienen registros históricos escritos) ? Esta puede parecer una indagación oscura, y probablemente no soy lo suficientemente maduro para entender la respuesta, pero me vino a la mente, así que me preguntaba si los ācāryas nos ofrecen alguna idea sobre este asunto.

Respuesta: La concepción de que Dios encarna en las especies de aquellas entidades vivientes que son más bajas que los seres humanos siempre ha preocuado la mente del teólogo occidental. Sabiendo esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha tratado el tema de las encarnaciones del Señor en especies inferiores en su libro ‘Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā’. Le sugiero que consulte ese libro en detalle antes de escribir su propuesta de ensayo.

Cuando el Señor aparece en especies inferiores, Él libera a esas especies dándoles la oportunidad de ser auspiciosas debido a Su asociación. Las entidades vivientes son entonces promovidas a la vida humana y allí se les da la oportunidad de llegar a tener conciencia y amor por Dios. Ese es mi entendimiento. Mediante la asociación del Señor, la entidad viviente despierta el deseo de tener conciencia de Dios. Este deseo de conciencia de Dios también se despierta mediante la asociación de devotos puros del Señor y, a veces, por ajñāta-sukṛti. Categóricamente el Señor aparece en todas las especies.

jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati
kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam
triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ

“Hay 900.000 especies que viven en el agua. Hay 2.000.000 de entidades vivientes inmóviles, como árboles y plantas. Hay 1.100.000 especies de insectos y reptiles, y 1.000.000 de aves. En lo que respecta a los cuadrúpedos, hay 3.000.000 de variedades, y hay 400.000 especies humanas “.

Que el Señor aparezca en todas las especies de vida, significa que Él aparece en cada categoría, no que Él aparezca como todas y cada una de las formas individuales, como todos y cada uno de los tipos de peces, cada tipo de reptil, cada tipo de cuadrúpedo (animal), etc. Pero en cada categoría el Señor aparece.

Entre los acuáticos, el Señor aparece como Matsya-avatāra. Entre los árboles y las plantas, Él aparece como dāru-brahman (los árboles que llevan los signos de Viṣṇu, de los cuales luego se manifiestan las Deidades de Jagannātha) (los árboles banianos y otros también pueden considerarse como la encarnación del Señor). Entre los insectos y reptiles, Él aparece como el vajrakīṭa (el gusano de Vaikuṇṭha) que talla los signos en las śālāgrāma-śīlas y también como Ananta-śeṣa y Kūrma-avatāra, la tortuga. Entre las aves, aparece como Haṁsa-avatāra. Entre los animales cuadrupedos, aparece como Varāha-avatāra. Entre los humanos aparece como Kṛṣṇa, Rāma, y Śrī Caitanya.

Como se dijo anteriormente, el Señor hace que las cosas sean auspiciosas para las entidades vivientes en las especies inferiores de vida al aparecer entre ellas. Esto beneficiaría a las entidades vivientes que se asociaron directamente con la encarnación particular y también beneficiaría a todas las entidades vivientes futuras que aparezcan en esa especie. Ese es mi entendimiento. Si alguna especie entra en contacto con cualquier avatar, sin duda hay un beneficio para esas entidades vivientes. ¿Qué decir de la especie en particular? Todas y cada una de las veces que el Señor Supremo aparece en este universo, todos los seres vivientes presentes se benefician. Algunos son liberados directamente y otros se elevan y se liberan después de algún tiempo. Los caminos del Señor Supremo son maravillosos y a veces difíciles de entender para el diminuto cerebro. No obstante, śraddhā (fe) nos dice que el Señor es todo misericordioso, el amigo de todos los seres vivientes y el conocedor de todo. Solo Él sabe cómo está haciendo todo, pero la fe nos dice que Él es el hacedor de todo y que todo lo que hace es para nuestro beneficio.