Devoto: En el Rādhāṣṭamī pasado, usted dio bābājī sannyāsa (iniciación) a un discípulo de uno de sus hermanos espirituales (Śrīla Turīya Dāsa Prabhu Mahāśaya). Pero según tengo entendido, el bābājī sannyāsa no está autorizado en la sucesión discipular de su Guru Mahārāja (A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda). Entonces, ¿por qué ha hecho algo tan sin precedentes como esto?

Swami Narasiṅgha: En realidad, si hay precedentes a este respecto. Mi Guru Mahārāja dio bābājī-veśa (bābājī-sannyāsa) a dos de sus discípulos (cada uno en ocasiones separadas). Normalmente, Śrīla Prabhupāda les daba tridaṇḍi-sannyāsa a sus discípulos con el propósito de predicar, pero en dos ocasiones les dio bābājī-sannyāsa. Este también era el estándar de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Por lo general, el tridaṇḍi-sannyāsa se les dio a la mayoría de los discípulos que estaban capacitados para la renunciación y la predica. En unos pocos casos el bābājī-sannyāsa fue dado. Sarasvatī Ṭhākura dijo que el bābājī-veśa es la vestimenta de los paramahaṁsas, la clase más elevada de vaiṣṇavas. Él dijo que es mejor ponerse la vestimenta de un tridaṇḍi-sannyāsī y servir a los vaiṣṇavas superiores, en lugar de imitar la vestimenta de los vaiṣṇavas superiores y volverse un hipócrita. Pero en ocasiones Él otorgó bābājī-veśa.

Nuestro Guru Mahārāja dio bābājī-sannyāsa a sus discipulos solo bajo circunstancias especiales. Sucedió que estos discípulos de nuestro Guru Mahārāja pensaron que morirían y dejarían el mundo muy pronto a causa de alguna enfermedad incurable. De modo que se les dio bābājī-sannyāsa y se les instruyó absorberse en el canto del Santo Nombre de Kṛṣṇa.

Devoto: Pero a esos devotos se les dio bābājī-sannyāsa en circunstancias muy especiales. ¡Esos devotos pensaron que morirían pronto!

Swami Narasiṅgha: Sí, eran hombres jóvenes y pensaban que morirían pronto. Pero cuando pasas los cincuenta años ya no deberías pensar que ‘podrías morir pronto’, ¡deberías saberlo a ciencia cierta! ¡Después de los cincuenta, la muerte es segura! Y en esa etapa de la vida, todo hombre debe prepararse para la próxima vida tomando sannyāsa – pañcaśordhvam vanaṁ vrajet. Después de los cincuenta años de edad (pañcaśordhvam) uno debe ir al bosque (vanaṁ). Esto debe hacerse. Es obligatorio (vrajet). Este es el mandato del śāstra. Ya sea tridaṇḍi-sannyāsa o bābājī–sannyāsa la diferencia es muy pequeña, pero en cualquier caso, uno debe salir del vínculo familiar después de los cincuenta años.

Mi Guru Mahārāja dijo lo siguiente al respecto:

“El objetivo último de la vida es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que en su ocupada vida, usted tiene muy poco tiempo; después de la vida gṛhastha, a los cincuenta años, no más que eso, pañcaśordhvam vanaṁ vrajet, usted debe retirarse. No importa si ha terminado con su deber o no. No importa. Debe retirarse. Y luego, después de haber sido capacitado durante algún tiempo, estando retirado de la vida familiar, viviendo en una vida aislada, no exactamente aislada , pero desprendido de la vida familiar, permita que los hijos y/o las hijas mayores, se hagan cargo de la familia, mientras el esposo y la esposa viajan a diferentes lugares de peregrinaje. Luego regresan por algún tiempo, pero sin ningún apego, como invitados en la casa de su hijo. De esta manera, cuando él está capacitado, le dice a la esposa: “Ahora vives con tus hijos. Ellos se ocuparán de ti. Yo estoy tomando sannyāsa “.

“Así que todos tienen que tomar sannyāsa. No es que un hombre en particular, simplemente Caitanya Mahāprabhu es quien tiene que tomar sannyāsa. No. Es una obligación. Usted debe hacerlo. En la filosofía de Buda, todos deben tomar sannyāsa y vivir como sannyāsī durante algunos años. Ese es su deber. Mahārāja Yudhiṣṭhira se preparó para convertirse en sannyāsī. Sannyāsī significa renunciado. No más responsabilidades familiares ni ninguna otra responsabilidad. Simplemente volverse devoto puro del Señor, eso es sannyāsa “.

“Pañcaśordhvam vanaṁ vrajet. Demuestra toda tu habilidad sin sentido hasta los cincuenta años. No vayas más allá. Debido a que eres un bribón, nunca podrás hacer nada aparte de saltar como un mono hasta los cincuenta años, no más que eso. El salto del mono puede continuarse hasta los cincuenta años. Entonces retírate. Ellos seguirán haciendo el salto del mono hasta el último punto de la muerte”.

Hay dos tipos de renunciación en el Gauḍīya Vaiṣṇavismo; goṣṭhyānandī ybhajanānandī. Ambas clases son ‘ānandī’, es decir, se complacen en buscar la perfección de la vida. La clase goṣṭhyānandī (los tridaṇḍi-sannyāsīs) toma el sendero de la predica del kṛṣṇa-nama para alcanzar la perfección, mientras que la clase bhajanānandī toma el camino de absorberse en el canto del kṛṣṇa-nama. Algunos son adecuados para un camino, mientras que otros son adecuados para el otro. Al final, ambas clases de devotos llegan al mismo destino,kṛṣṇa-prema.

Los tridaṇḍi-sannyāsīs están a la vista del público y de ellos se espera que dirijan la asamblea de devotos en todas las formas de servicio devocional. En especial ellos deben defender la dignidad de la escuela devocional derrotando todas las opiniones filosóficas opuestas. Para ello, el tridaṇḍi–sannyāsī acepta algún pratiṣṭhā o posición en el servicio del Señor Supremo. Por otro lado, los bābājīs evitan todo tipo de posición y simplemente instruyen a los demás con su ejemplo de estar absortos en el servicio humilde y kṛṣṇa-nāma.

De muchas formas, tanto el tridaṇḍi-sannyāsī como el bābājī-sannyāsīcomparten el mismo dharma. Ambos deben vivir su vida libre de la asociación de mujeres, ambos deben comer, dormir y vestirse de manera sencilla, ambos deben cantar kṛṣṇa-nāma, ambos deben estudiar el Vaiṣṇava śāstra y, lo más importante, ambos deben servir a los pies de loto del guru y Kṛṣṇa. Esta es la forma de cruzar el océano de la existencia material.

etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām
adhyāsitāṁ pūrvatamair mahadbhiḥ
ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ
tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva

“Cruzaré el océano de existencia material, que es extremadamente difícil de cruzar, al estar fijo en servir a los pies de loto de Mukunda y por tomar completo refugio en Él. Esto es aprobado por los grandes santos del pasado y por los sabios quienes están fijos en la devoción al Señor Supremo.” (Bhāg.11.23.57)

Un hombre debe tomar sannyāsa con una única intención que es la de dedicar toda su energía a servir al guru y a Kṛṣṇa. Al momento de tomar sannyāsa tanto el tridaṇḍi-sannyāsī y el bābājī–sannyāsī reciben el mismo mantra, gopī-bhāva mantra. A este mantra a veces se le llama rāga-mārga mantra y esto le da a uno entrada al servicio de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en la modalidad de los residentes de Vraja. Así pues practicamente no hay diferencia entre el tridaṇḍi-sannyāsī y el bābājī-sannyāsī.

Otra consideración sobre qué camino de renuncia uno debe tomar depende en gran medida de la naturaleza y la capacidad de uno. Aquellos que tienen más energía, que se sienten cómodos estando al frente de una asamblea, etc., pueden encontrar que son más adecuados para tridaṇḍi-sannyāsa, mientras que aquellos con una naturaleza menos asertiva, que no se sienten seguros dirigiendo la asamblea vaiṣṇava, pueden encontrar que son más adecuados para bābājī-sannyāsa. En cualquier caso, después de los cincuenta años, un hombre debe seriamente hacer planes para aceptar la orden de vida de renuncia.

Devoto: Desde la época de Śrīla Bhaktisiddhānta, ¿hay algún otro precedente de bābājī–sannyāsa en nuestro paramparā?

Swami Narasiṅgha: Si. Como lo conocemos, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Mahārāja inició unos veinte bābājī-sannyāsīs y, que yo sepa, Śrīla Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja inició muchos más bābājī-sannyāsīs que esos. También creo que en otras ramas del Gauḍīya Matha encontrarás que bābājī-sannyāsa también está allí.

Entonces, o aceptas tridaṇḍi-sannyāsa o aceptas bābājī-sannyāsa, pero la cuestión es que todo hombre después de los cincuenta debe prepararse para la próxima vida aceptando sannyāsa. Eso es obligatorio.