Benarés – La Ciudad de la Luz

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por Swami B.G. Narasingha

“Benarés - La Ciudad de la Luz” fue originalmente escrito por Śrīla Narasiṅgha Mahārāja para el magazin Clarion Call en 1990. Este artículo explica algo de la historia de Benarés y su importancia para los Hindúes.

Mucho antes de los días del colono estadounidense, o antes de que Europa tuviera un lugar en el mapa mundial, Benarés, en la orilla occidental del Ganges, se había convertido en una leyenda en su propio tiempo. De hecho, es muy posible que Banarés sea la ciudad habitada más antigua del mundo. En palabras del difunto reverendo M.A. Sherring:

“Hace al menos veinticinco siglos, Benarés era famoso. Cuando Babilonia luchaba con Nínive por la supremacía, cuando Tiro plantaba sus colonias, cuando Atenas se fortalecía, antes de que Roma se conociera, o Grecia hubiera competido con Persia, o Ciro diera brillo a la monarquía persa, o Nabucodonosor conquistara Jerusalén, y los habitantes de Judea fueran llevados al cautiverio, ella ya se había elevado a la grandeza, si no a la gloria “.

He visitado Benarés en varias ocasiones durante mis viajes a la India. La vista de la ciudad en barco desde el Ganges es excepcional. La ciudad se extiende por tres millas a lo largo de las orillas del río Ganges. Hay más de setenta magníficos ghats (grandes escaleras de piedra que descienden hasta el río) donde numerosos templos, santuarios, ashrams de yoga y pabellones dan al río sagrado. Cuando los rayos del sol de la mañana caen sobre Benarés, todo adquiere un magnífico tono dorado, como si la ciudad fuera auto-refulgente. Desde las horas previas al amanecer hasta después del anochecer, la vida sagrada de los hindúes se centra en el río. Bañarse, adorar, rezar, meditar e incluso la cremación, todo ocurre simultáneamente en los ghats. La dramática impresión dejada en la mente, después de haber visto a Benarés aunque sea una vez, no se olvida fácilmente.

En la parte antigua de la ciudad hay muchas calles estrechas llenas de tiendas y comercios de todo tipo. Comerciantes de plata y oro, expertos artesanos trabajando en la fabricación de vasijas de bronce y cobre, comerciantes de telas y sastres, vendedores de frutas y verduras y puestos de jugos frescos llenan las estrechas callejuelas. Hombres con el torso desnudo, encaramados en pequeñas plataformas de madera en restaurantes al aire libre, se sientan con las piernas cruzadas para cocinar puris (pan plano frito) y verduras en fogatas de leña, cuyo aroma atrae a los transeúntes hambrientos. Mujeres con saris de colores y hombres vestidos con camisas y pantalones de algodón blanco se mueven de un lado a otro por las concurridas avenidas mientras grandes toros-brahma blancos deambulan libremente. Benarés es típicamente Indio.

La calle más famosa de Benarés es Vishvanatha Lane. Entrando en el carril desde las cercanías de Dashashvamedha Ghat y continuando hacia el norte, pronto se llega a la entrada del principal lugar de adoración, el antiguo Templo Vishvanatha. Los pisos de mármol desgastados por la afluencia constante de peregrinos descalzos, hermosos altares plateados decorados con flores, el aroma de lamparas de aceite e incienso, puertas arqueadas y pilares de piedra finamente esculpidos se combinan con el repique de campanas y los sonidos de gongs para crear una encantadora atmósfera. La parte superior del Santuario interior está coronada con una cúpula dorada que se puede ver desde la calle. Cien mil peregrinos acuden al templo de Vishvanatha todos los días, y en los días de fiesta la asistencia aumenta muchas veces.

Vishvanatha es un nombre de Shiva, la deidad predominante de Benarés, a quien se considera una encarnación de la cualidad destructiva de Dios. Mientras hablaba con un sacerdote brahmana en el templo de Vishvanatha, aprendí que los hindúes no solo le dan crédito a Dios por la creación, sino también por la destrucción del universo. El sacerdote me mostró un pasaje en uno de sus viejos rollos de hojas de palma escritos a mano:

“Así como la leche se transforma en yogur por la acción de los ácidos y sin embargo, el ‘yogur’ no es ni el mismo ni diferente de su causa, es decir, la leche; así, adoro al Señor primordial, de quien el estado de Shiva es una transformación para la realización del trabajo de la destrucción “. (Brahma-samhita)

Benarés es un lugar muy especial para los hindúes—se dice que es el lugar donde la liberación se logra fácilmente “Kashyam maranam muktih, “en Kashi [Banaras] uno alcanza fácilmente la liberación o la liberación del samsara, el ciclo de nacimiento y muerte.” Como Benarés, hay siete antiguas ciudades sagradas, mencionadas en las escrituras hindúes. “Ayodhya, Mathura, Haridwar, Dwaraka, Kanchi, Ujjain y la ciudad de Kashi”. De estos, Kashi, “la Ciudad de la Luz” se refiere a Benarés. Los hindúes llaman a Kashi la ciudad de la luz porque ilumina la verdad y revela la realidad. Los filósofos hindúes siempre han creído que la realidad es trascendental al plano de la existencia mundana. El cuerpo, dicen, y el mundo que nos rodea, siempre están cambiando debido a la influencia del tiempo. Debido al factor tiempo, el mundo no tiene existencia permanente y, por lo tanto, no puede ser la realidad última. Por lo tanto, para un hindú, la realidad no existe dentro de la jurisdicción del tiempo, la gran fuerza que hace girar el ciclo de nacimiento y muerte, moviendo el mundo del inicio al fin. Los Hindues le llaman kala-chakra, “La rueda del tiempo,” pero Benarés, dicen, es su eje o centro, donde el movimiento o el tiempo no tiene influencia. De hecho, en Benarés, el tiempo pasa como si no tuviera ninguna influencia: Benarés permanece como es, como siempre fue, y se dice que el alma del hombre se libera bajo su influencia divina.

Los lugares sagrados de la India se conocen como tirthas o “lugares de cruce” entre el cielo y la tierra. Los tirthas no deben confundirse con centros de alta energía, como las cimas de las montañas o las áreas donde las fuerzas de la naturaleza están presentes en proporciones abrumadoras. Son puntos en los que el matrimonio entre la trascendencia y lo mundano tiene lugar. Estos lugares de cruce se comparan con aguas poco profundas en el embravecido río del nacimiento y la muerte, es decir, aguas poco profundas, en donde la influencia mundana es mínima. Esto hace que sea más fácil para los buscadores de la verdad eterna hacer el viaje hacia el otro lado, hacia el lado donde el nacimiento y la muerte no tienen jurisdicción. Un tirtha no sólo proporciona un lugar de cruce para el viaje “ascendente” del alma, sino que también proporciona el cruce “hacia abajo”, para el cruce de devas y otras entidades superiores que a veces descienden a este mundo por el bien de la humanidad.

Los residentes de Benarés son llamados “Kashi-vasis,” es decir, quienes viven en Kashi. Un Kashi-vasi tiene una buena vida, siguiendo el camino de la religiosidad, el desarrollo económico y el disfrute material. Los hindúes consideran estos los primeros tres objetivos de la vida: dharma, artha y kama, respectivamente. Sin embargo, se dice que un Kashi-vasi logra automáticamente el cuarto objetivo de la vida que es moksha o liberación. Para alcanzar la liberación usualmente se necesitan muchas, muchas vidas de severa penitencia, austeridad, meditación y práctica de yoga. Pero se dice que los Kashi-vasis logran la liberación en una sola vida. Ellos creen que si uno vive y muere en Benarés, inmediatamente será liberado del ciclo del nacimiento y la muerte.

Hay más de un millón de personas viviendo en Benarés: Bengalíes, Marwaris, Maharastras, Nepalíes, etc. Pero por encima de estas designaciones nacionales, ellos comparten una identidad común: todos son Kashi-vasis. El beneficio espiritual de vivir en Benarés es la razón por la que están allí. Para ellos, la ocupación y el empleo son preocupaciones secundarias. Los eslóganes de liberación, moksha, están escritos en las paredes y vallas publicitarias en toda la ciudad de la misma manera que uno esperaría ver propaganda política o anuncios de cine. Un eslogan frecuentemente utilizado y bien conocido dice así:

“Esto lo sabemos con certeza: donde fluye el río Ganges, en el lugar conocido como Kashi, moksha, la liberación está garantizada”.

Además de los residentes Kashi-vasis, hay quienes llegan a Benarés en su último momento. Ellos vienen a Benarés habiendo sido avisados de su muerte para pasar sus últimos días en la ciudad sagrada antes de dejar este mundo mortal. Ellos vienen por kashi-labh—”El beneficio de Kashi.” En toda la ciudad existen innumerables hospicios que abren sus puertas para acoger a los moribundos, brindándoles el apoyo tanto psicológico como espiritual que necesitan para afrontar la muerte sin miedo. Un hospicio generalmente consiste en un complejo con entre treinta a cuarenta habitaciones dispuestas alrededor de un patio abierto. Hay árboles y plantas con flores en el patio que crean un ambiente similar a un parque. Las habitaciones están bien ventiladas y tienen mucha luz solar.

Al registrarse en un hospicio, a la persona moribunda se le da una habitación, muy humildemente amueblada tan solo con un catre, donde puede permanecer con su familia o amigos hasta el final. A menudo, los moribundos prefieren acostarse en el suelo donde estarán en contacto con la tierra, ya que los hindúes consideran que la tierra es nuestra “Madre”.

Cada hospicio tiene una sala especial reservada llamada sala de puja donde se cantan himnos sagrados y los nombres de Dios durante todo el día. La primera regla de un hospicio es que solo aquellos que están muriendo y que creen en la liberación en Kashi, y han venido especialmente para “kashi-labh“, pueden quedarse allí. Aquellos que deseen recuperarse tomando medicamentos deben permanecer en otro lugar, en el hospital. Escrito en la pared a la entrada de un hospicio hay una frase para animar a los moribundos: “¿Dónde más obtiene una persona la liberación como lo hace en Kashi, simplemente renunciando al cuerpo con muy poco esfuerzo?”

Los Hindúes creen que cuando uno está muriendo debe preparar su mente y su conciencia para salir de este mundo y entrar en el siguiente. Es tan importante para un Hindú tener una buena muerte como lo es para él tener una buena vida. Junto con el arte de vivir, dicen, también hay que dominar el arte de morir.

Los Hindúes creen que lo que piense la mente en el momento de la muerte determinará el estado de existencia en su próxima vida. Por lo tanto, dicen que uno debe fijar su mente en Dios. Sin embargo, en algunos casos, los viejos y enfermos no pueden pronunciar los nombres de Dios en el momento de la muerte, por lo que los miembros de la familia cantan los nombres por ellos.

Al visitar un hospicio, descubrí que no era una atmósfera mórbida como podría imaginarse la mente occidental. Más bien, había un aire solemne en el hospicio, un aire de profunda expectativa. De vez en cuando se cantaban canciones devocionales y se tocaba música de meditación para beneficio de los pacientes.

Después de la muerte, antes de que el cuerpo sea incinerado, el difunto se mantiene durante unas horas en el hogar o el hospicio mientras amigos y familiares vienen a ofrecer flores y algunas palabras de despedida. Luego, los restos del difunto son llevados por las calles en un palanquín decorado, seguido por bienquerientes que cantan repetidamente “Rama nama satya hai! Rama nama satya hai!” ” ¡El nombre de Dios es la Verdad! ¡El nombre de Dios es La Verdad!” Luego, el cuerpo es llevado al ghat de cremación y purificado con las aguas sagradas del Ganges. Finalmente, el cuerpo se posa sobre la pira funeraria. Luego, el cuerpo es rodeado con incienso encendido, rociado con aceite de sándalo y cubierto de flores, todo en medio de amigos, parientes y sacerdotes, que entonan himnos sagrados. Finalmente, el miembro masculino mayor de la familia enciende la pira con la llama sagrada.

Durante estas ceremonias para los muertos, se le da más énfasis al alma del difunto que parte, que al cuerpo que ha dejado atrás. Después de que se completa la cremación, las cenizas de los difuntos se colocan con reverencia en el Ganges. Luego, los miembros de su familia realizan la ceremonia shraddha durante once días, la cual consiste en ayunar, leer libros sagrados, recitar oraciones y ofrecer alimentos especialmente preparados al alma del difunto, con el animo de ayudarle durante el período de transición a su próxima vida. La ceremonia shraddha no es un período de duelo, sino un período de purificación, tanto para el difunto como para su familia.

Los Hindúes creen que hasta que el cuerpo del difunto es destruido por el fuego de cremación, el alma permanece en este mundo en una forma sutil debido al apego. Pero cuando se incinera el cuerpo del difunto, el alma se libera de los prolongados apegos al ego corporal. Por lo tanto, se cree que la cremación acelera el paso del alma a su próxima vida. Además, dado que se cree que la liberación es lograda por aquel que muere en la ciudad sagrada de Benarés, o en las orillas del río Ganges, o donde están siendo cantados los nombres de Dios, los Hindúes dicen que no hay necesidad de lamentarse por los muertos. Pero si un Hindú no puede morir recibiendo al menos uno de estos tres beneficios, entonces si hay motivo de lamentación.

Benarés se ha vuelto muy popular entre los muchos turistas europeos y estadounidenses que vienen a la India cada año, aunque tienen una fascinación diferente por esta antigua ciudad que los hindúes. La mayoría de los occidentales vienen a Benarés en busca de finos vestidos de seda tejidos a mano y alfombras de lana. Algunos vienen a fotografiar a los yoguis y encantadores de serpientes que viven a orillas del río, para disfrutar de unas vacaciones y descubrir una cultura diferente a la suya. Sin embargo, inevitablemente, después de escuchar sobre los lugares de cremación, todos se sienten atraídos por este extraño espectáculo que a veces resulta ser más de lo que esperaban. De hecho, la visión de un cuerpo ardiendo en el fuego del funeral a veces puede ser tan abrumador que muchos visitantes tienen que regresar a sus habitaciones de hotel para recuperarse.

La muerte es un hecho innegable de la vida cotidiana. Cientos de personas mueren todos los días en Benarés y son llevadas a los ghats para su cremación. En cualquier momento uno podría ver un cuerpo siendo transportado por las calles en ruta a uno de los tres principales lugares de cremación. Todos los días llegan a la ciudad camiones cargados de leña para quemar muertos. Las camillas para llevar a los muertos se venden en las tiendas al lado de la carretera a lo largo de muchos de los bazares principales. Tampoco es raro ver un autobús lleno de gente entrando a la ciudad llegando desde el campo, llevando un cadáver envuelto en lino blanco en el techo. Se sabe que los hindúes traen el cuerpo de un pariente fallecido desde hasta quinientas millas de distancia para ser incinerado en Benarés. En los ghats de cremación a veces tienen lugar hasta una docena de cremaciones a la vez, cada una en una pira separada. Los ghats ardientes funcionan las veinticuatro horas del día, los 365 días del año. Aunque la muerte siempre está presente, dicen que uno nunca se vuelve insensible a ella. Más bien es un recordatorio constante de la naturaleza temporal de este mundo.

Aunque Benarés es conocida por los hindúes como “la ciudad de la luz”, muchos visitantes occidentales la han apodado como “la ciudad de la muerte”. Una dama estadounidense comentó sobre su visita a Manikarnika, el ghat de cremación más concurrido de la ciudad: “¡Fue horrible! La muerte estaba en todas partes. Los cadáveres estaban siendo arrojados a las llamas. El olor era repugnante. ¿No tienen respeto por sus muertos?” Enfrentarse cara a cara con la realidad de la muerte y la destrucción total del cuerpo puede ser una experiencia desconcertante. No todo el mundo está dispuesto a aceptar esa realidad.

En la India, la cremación también es el único medio lógico para deshacerse del cuerpo. A diferencia del sistema de entierro que se practica ampliamente en otras partes del mundo. India simplemente no tiene suficiente tierra para enterrar a sus muertos, India es un país que tiene literalmente miles de años de antiguedad y hay más de 750 millones de personas viviendo allí. Por lo tanto, enterrar a los muertos se vuelve poco práctico. Si en India enterraran a sus muertos, en los siglos venideros eventualmente habría escasez de tierra.

La muerte y la muerte en Benarés, como muchas tradiciones Indias, a menudo se tergiversan al presentarse ante el público occidental, eso causado por el periodismo sensacionalista e información inexacta. Una impresión que a menudo se da en Occidente es que Benarés está bajo las garras de la muerte: —los cuerpos se queman en un ritual salvaje sin respeto por los muertos y una atmósfera de oscuridad y desesperación se cierne sobre la ciudad. Pero nada podría estar más lejos de la verdad.

En contraste con nuestra cultura occidental de “negación de la muerte” en donde la muerte está oculta a la vista, donde se anticipa tanto como sea posible y donde a menudo es temida como el fin de todo, los hindúes se sienten cómodos con el hecho de la muerte. La muerte se considera natural, inevitable y la más cierta de las realidades humanas. La muerte es algo que todo el mundo tiene que afrontar independientemente de su religión, cultura o nacionalidad. Por lo tanto, los Hindúes dicen: “¿Por qué no aprender a aceptarlo y tratar con esto de manera digna?”

Benarés ha sido descrita como un microcosmos de India. En Benarés todo lo que es de India se nos presenta en un instante. Ella es siempre tan pacífica y encantadora, sin embargo Benarés desafía los conceptos y valores de la civilización occidental. Pero si afrontamos ese desafío con la mente abierta, podemos aprender algo para nuestro beneficio eterno. Varias veces he visto un cuerpo quemado en una pira funeraria en Benarés, y eso me ha dado el deseo de terminar mi cuerpo de la misma manera. Todo terminado a la vez. El cuerpo está muerto y el espíritu se ha ido. El fuego purificador destruye en pocas horas todo lo que queda atrás, arrojándolo al viento, convirtiéndolo en humo y cenizas. Como dicen los textos antiguos de la India,

“Que este cuerpo temporal se reduzca a cenizas y que el aire de la vida se fusione con la totalidad del aire”. (Ishopanishad)

Si bien la muerte es una de las características más destacadas de Benarés, la ciudad misma sigue viva. No creo que en todos mis viajes haya un lugar que me recuerde la importancia de la vida como lo hace Benarés. Una visita a esta ciudad santa es una sabia inversión para cualquier persona interesada en obtener una visión más profunda de los misterios de nuestra vida aquí y en el más allá.

Benarés es como el alma misma. Aunque es anciana, también es joven. Así como el alma vive para siempre pero permanece siempre joven, Benarés parece no haber sido tocada por el tiempo. Otro viajero, Mark Twain, la ha descrito así: “¡Benarés es más antigua que la historia, más antigua que la tradición, más antigua incluso que la leyenda, y parece dos veces más antigua que todas ellas puestas juntas!” De hecho, Benarés es más que vieja: Benarés es prácticamente eterna.

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