Cantando el Santo Nombre

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por Swami B.G. Narasingha

Escrito por Śrīla Narasiṅgha Mahārāja en octubre de 2003, "Cantando el Santo Nombre" responde a la pregunta: "¿En qué estado animico debemos cantar el Santo Nombre y cuál debería ser nuestra meditación?"

Pregunta: ¿Cómo debemos cantar el Santo Nombre de Kṛṣṇa? ¿Cuál debería ser nuestro estado animico y cuál debería ser nuestra meditación?

Respuesta:

kṛṣṇa-nāma-cintāmaṇi, akhila rasera khani,
nitya-mukta śuddha-rasa-maya
nāmera bālāi jata, saba la’ye iha hata,
tabe mora sukhera udaya

“El Santo Nombre del Señor Kṛṣṇa es una joya cintāmaṇi. Es una piedra filosofal, una mina de oro llena de estados de ánimo (humores) ilimitados de intercambio amoroso (rasa). Es el manantial del que fluye todo el néctar. Está eternamente liberado. Es puro y dulce. Cuando todos los impedimentos para el canto puro del Santo Nombre sean retirados y destruidos, entonces mi felicidad sabrá que es el verdadero despertar.” (Śaraṇāgati, Śrī Nāma-Māhātmya 8)

Este verso es cantado por Bhaktivinoda Ṭhākura. El Santo Nombre de Kṛṣṇa está lleno de las melosidades más profundas del servicio devocional. Por lo tanto, debemos acercarnos al Santo Nombre con gran atención y respeto. Esto por supuesto presupone haber recibido el Santo Nombre de labios de un devoto puro de Kṛṣṇa. El canto que se hace independiente del refugio del devoto puro del Señor no tendrá su efecto completo. Así que primero debemos refugiarnos en un maestro espiritual genuino y luego comenzar el proceso del canto.

El Santo Nombre no es un sonido ordinario que se produce desde este plano material. El Santo Nombre de Kṛṣṇa proviene directamente del mundo espiritual y se manifiesta en los labios de los devotos puros.

golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana

“El canto del Santo Nombre de Kṛṣṇa proviene directamente del mundo espiritual.”

A menos que y hasta que se eliminen los impedimentos (anarthas) para el canto puro del Santo Nombre, no seremos capaces de experimentar toda la potencia del Santo Nombre.

kṛṣṇa-nāme bhakta kabhu jaḍa-buddhi kare na
anartha nā gele nāme rūpa dekhā deyā nā

“El devoto genuino nunca mantiene concepciones materialistas acerca del Santo Nombre de Kṛṣṇa. Si las desviaciones que impiden el servicio devocional (anarthas) no han sido expulsadas, entonces el canto del Santo Nombre nunca revelará la hermosa forma del Señor..” (Prākṛta-rasa-śata-duṣiṇī, 29)

Por lo tanto, debemos tomar el Santo Nombre de Kṛṣṇa con gran seriedad y con la guía de devotos avanzados, entonces pasaremos por la purificación y, en consecuencia, seremos elegibles para saborear el néctar del Santo Nombre.

Cuando estamos en el sendero del Santo Nombre, muchos agentes de Māyā pueden venir a probarnos o a distraernos de nuestro esfuerzo. Estos son principalmente kanaka, kāminī y pratiṣṭhā: el deseo de riqueza, placer de los sentidos y popularidad.

En Vaiṣṇava Ke (¿Quién es un vaiṣṇava?), Śrīla Bhaktisiddhānta ha comparado a kanaka, kāminī y pratiṣṭhā con una feroz tigresa que devora la conciencia de Kṛṣṇa.

kanaka-kāminī pratiṣṭhā-bāghinī
chāḍiyāche jāre sei ta’ vaiṣṇava
sei anāsakta sei śuddha-bhakta
saṁsāra tathā pāya parābhava

“El deseo de disfrutar de fama barata y de distinción material actúa como una feroz tigresa que devora la conciencia de Kṛṣṇa. Del mismo modo, peligrosos son los deseos de disfrutar de riqueza y de las mujeres. Alguien que ha trascendido estos deseos materialistas mediante el servicio devocional es un verdadero vaiṣṇava. Alguien con esas características de consciencia de Kṛṣṇa está verdaderamente desapegado de la vida material. ¡En realidad es un devoto puro del Señor Kṛṣṇa! ¡Así, el ciclo de repetidos nacimientos y muertes es fácilmente derrotado por un devoto puro del Señor!”

Nuestro primer objetivo en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es convertirnos en un devoto puro de Kṛṣṇa. Sin volverse un devoto puro de Kṛṣṇa, uno no puede entrar en los misterios del canto del Santo Nombre. El kīrtana profesional, la danza frenética y el dominio del conocimiento (aunque popular en algunas sociedades) no son síntomas del servicio devocional puro en amor a Dios, ni nos ayudan a progresar en la dirección correcta. Uno tiene que desarrollar un verdadero desapego de la riqueza, del placer sensorial y del deseo de popularidad. Para lograr ese objetivo, debemos ser conscientes de los enemigos internos y con gran seriedad debemos esforzarnos por expulsarlos y no darles ninguna oportunidad de prosperar.

A veces escuchamos que debemos ‘encajar’ nuestros deseos en el servicio de Kṛṣṇa, pero el problema con el proceso de ‘encajar’ es que los deseos mismos se nutren de ese proceso y nunca desaparecen realmente. Lo que se recomienda es que el devoto serio acepte aquellas cosas favorables a la devoción pura y abandone inmediatamente la conexión con cualquier cosa que perjudique el servicio devocional puro. El camino de la entrega exclusiva a Kṛṣṇa comienza de esa manera.

anukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

“La aceptación de las cosas favorables al servicio devocional, el rechazo de las cosas desfavorables, la convicción de que Kṛṣṇa me dará protección, la aceptación de Kṛṣṇa como guardián o maestro, la entrega total y la humildad son los seis tipos de entrega”. (Hari-bhakti-vilāsa 11.676 y Caitanya-caritāmṛta 2.22.100)

El servicio es de suma importancia en el proceso de cantar el Santo Nombre, pero el servicio presupone la rendición. ¡Primero ríndete, luego sirve! Sin rendición, lo que llamamos servicio es en realidad un autoengaño. Servicio significa que debe haber un amo y el sirviente se rinde al amo; entonces la transacción es de servicio. El servicio no significa satisfacer los deseos de uno y luego ofrecer el resultado a Kṛṣṇa. Servicio significa satisfacer directamente los deseos de Kṛṣṇa bajo la dirección de Su agente genuino, el maestro espiritual.

Cuando uno está situado correctamente en el proceso de canto, comienza la meditación. Nuestra principal meditación debe estar en la vibración sonora del Santo Nombre. Entonces, a su debido tiempo, el Santo Nombre se manifestará como guṇa, rūpa y līlā (cualidades, formas y pasatiempos) del Señor Supremo en el corazón del devoto calificado. En realidad, no se requiere un esfuerzo independiente para meditar en las cualidades, la forma y los pasatiempos del Señor. Todo lo que se requiere es que cantemos el Santo Nombre puramente. Entonces, desde el interior del Santo Nombre, todo será revelado.

La autorrealización es un proceso descendente. Cuando el corazón de un devoto se purifica, Kṛṣṇa toma Su asiento allí y se hace cargo por completo de Su devoto. Pero si no tenemos fe en el Santo Nombre o si queremos cosas baratas sin tener las calificaciones necesarias, buscaremos aquí y allá hasta encontrar un supuesto guru que nos guiará para perfeccionar un show externo de devoción.

Aquellos que tienen fe en el Santo Nombre nunca recomiendan ningún otro proceso para la perfección que simplemente cantar el Santo Nombre.

jaḍa-śūnya aprākṛta nāma chāḍa bale nā

“Aparte de los puros y trascendentales nombres de Kṛṣṇa, que están completamente libres de todo contacto material, nada mas debe ser hablado.” (Prākṛta-rasa-śata-duṣiṇī, 45)

bhoge mana jaḍe śraddhā cit prakāśa kare nā
nāme śraddhā nā haile jaḍa-buddhi chāḍe nā

“Aquellos cuyas mentes están absortas en el espíritu del disfrute de la materia, y que poseen una fe materialista, nunca podrán experimentar la revelación de la conciencia espiritual pura. Sin una fe absoluta en el Santo Nombre del Señor, la mentalidad mundana de uno nunca sera desechada.” (Prākṛta-rasa-śata-duṣiṇī 70)

La fe es de suma importancia para el éxito en la vida espiritual. Cuando la fe adecuada es la base de nuestro viaje espiritual, esa fe nos guiará y nos llevará al agente adecuado de Kṛṣṇa. Cuando la fe está en la base, y habiendo entrado en conexión con el agente de Kṛṣṇa, nos adheriremos a sus instrucciones y seguiremos su ejemplo como nuestra vida y alma. Cuando la fe está en nuestra base, descubriremos que hemos evitado tanto a los engañadores como a la mentalidad tramposa que engaña a los carentes de fe. Deja que la fe sea nuestra guía.

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