Conversaciones sobre Mādhavendra Purī

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por Swami B.G. Narasingha

“Conversaciones sobre Mādhavendra Purī” fue escrito por Śrīla Narasiṅgha Mahārāja en 1997 en respuesta a algunas preguntas sobre la posición de Śrī Mādhavendra Purī en la Gauḍīya sampradāya y su iniciación en nuestra línea.

Pregunta: ¿Está seguro del artículo, La Posición Pontificia de Śrī Mādhavendra Purī? Tenía entendido que Śrīmad Ānanda Tīrtha escribió su comentario sobre el Bhagavad-gītā * antes * de tener el darśana de Śrī Vedavyāsa. Luego lo presentó para la aprobación de este último. Según tengo entendido, Śrīla Vyāsa solo hizo un comentario sobre el texto, algo relacionado con la forma en que Madhva comenzó su comentario o como lo terminó, como parece recordar mi pobre memoria. Pero el punto aquí es que se indica que Madhva comenzó a escribir sus comentarios Tattvavada antes de reunirse con su supuesto śikṣāguru. Esto cuestiona entonces su relación exacta con Śrī Vyāsa. (H. Krishna Susarla)

Narasiṅgha Mahārāja: Sí, estoy seguro del asunto pero en mi caso el ‘seguro; es una “cosa del corazón” en el sentido de que se basa más en el dictado de mi śraddhā que en mi capacidad para reconstruir la cronología. Sin embargo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, nuestro parama-guru era el editor de The Harmonist cuando se publicó el artículo de Śrīla Śrīdhara Deva Gosvāmī. Creo que puedo asumir con seguridad que el artículo obtuvo su aprobación, de lo contrario no se habría publicado. Si hubiera habido un error, entonces habríamos visto una retractación en el siguiente número. (Tengo los originales de The Harmonist de 1925 a 1936, por supuesto que faltan algunos).

El hecho de que sea śraddhā lo que me guíe en este sentido debe, por supuesto, llevarme también a un plano sustancial. Después de todo, Śraddhā es una sustancia espiritual, no una concepción abstracta. Śrīla Sarasvatī Ṭhākura había venido a este mundo con un mensaje. En opinión de sus discípulos y seguidores, él era un nityasiddha, un alma liberada (Nayana-maṇi Mañjarī). Un mensaje esencial en la misión de predica de Sarasvatī Ṭhākura fue que hasta que uno no acepta el āśraya-tattva, el refugio del agente del Señor Supremo, su avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no comienza.

El primer principio de los 64 aṅgas del sādhana-bhakti entregados en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrī Rūpa es guru-pāda-āśraya, es decir, aceptación del refugio de los pies de loto de sad-gurudeva. Antes de la reunión de Madhva y de aceptar el refugio y el śikṣā de Vyāsadeva, la sección Gauḍīya no está preparada para admitir que Madhva tenía una contribución positiva que hacer. Por lo tanto, se ha dicho que su predica estaba en la línea de la destrucción de la teoría māyāvāda. Después de su conexión con Vyāsa, comenzó su predica constructiva con la cual da inicio su culto a la devoción.

El āśraya-tattva es un asunto de sustancia espiritual, no una mera formalidad o etiqueta. Uno tiene que comprarla con śaraṇāgati, rendición. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevāya. Paripraśnena – rendición. (Gītā 4.34)

Estudiar, aprender, hablar sobre filosofía, muchas cosas son posibles antes de la iniciación / dīkṣā, pero a menos que uno obtenga este āśraya, no podrá obtener entrada al flujo descendente del bhaktirasa. (Iniciación enharināma no es considerada dīkṣā en la escuela Gauḍīya. En Gauḍīya dīkṣā significa mantradīkṣā, klīṁ kāmadevāya….) Para permanecer en ese flujo también hay requisitos, no solo porque me he refugiado en la iniciación que estoy siempre conectado. Este principio es tan esencial que incluso los nitya-siddhas y el mismo Señor Supremo demuestran su necesidad al aceptar guru-pāda-āśraya. En casi todos los casos se muestra que la obra misional de la sección nitya-siddha comienza después de tomar dīkṣā. (Madhvācārya en este caso, ya que estamos discutiendo al respecto.) Incluso Sarasvatī Ṭhākura no fue una excepción a esta regla.

Pregunta: ¿No es extraño que Śrī Caitanya tomara la iniciación sannyāsa de un māyāvādī? (Keśava Bhāratī)?

Narasiṅgha Mahārāja: Antes de aceptar el sannyāsa-mantra, tat tvam asi (yo soy eso), de Keśava Bhāratī, Caitanya Mahāprabhu mismo inició primero a Keśava Bhāratī con el mismo mantra, tat tvam asi, que más tarde recibió de él, pero con una concepción vaiṣṇava completamente desarrollada (yo soy sirviente de Él).

La aceptación de sannyāsa de Mahāprabhu es significativa para los Gauḍīyas ya que es el līlā paralelo al acontecido en donde Kṛṣṇa deja Vṛndāvana lo que marca el comienzo de los sentimientos de separación de las gopīs, vipralambha-bhāva. Los Gauḍīyas aceptan que Keśava Bhāratī era el mismo Akrūra, el tío de Kṛṣṇa, quien llevó a Kṛṣṇa y Balarāma en el carruaje a Mathurā. Entonces, ¿dónde está la pregunta de que Bhāratī era un māyāvādin y, por lo tanto, Mahāprabhu tomó sannyāsa de la sección māyāvādī?

Pregunta: Debido a que la fe y el amor de Śrī Mādhavendra Purī por Śrī Kṛṣṇa y su servicio eran demasiado sublimes y elevados, no podía ser considerado un māyāvādin.

Narasiṅgha Mahārāja: Para mí, este es el punto más central y atractivo de nuestra discusión; al menos central en el sentido de que conduce al núcleo del corazón de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Su fe, amor y servicio (de Purī) han sido representados en el verso pronunciado por él antes de dejar su cuerpo. Se considera que el verso fue dicho directamente por Śrīmatī Rādhārāṇī y es la base real sobre la que se ha cimentado la sampradāya de Mahāprabhu, vipralambha-bhāva. Por lo tanto, no hace falta decirlo, este verso está clasificado dentro del prayojana-tattva de los Gauḍīyas.

ayi dīna-dayārdra nātha he mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṃ tvad-aloka-kātaraṃ dayita bhrāmyati kiṃ karomy aham

“¡Oh, mi Señor! ¡Oh misericordioso Señor de Mathurā! ¿Cuándo te volveré a ver? Debido a que no te he visto, mi corazón agitado se ha vuelto inestable. Oh muy amado, ¿qué debo hacer ahora? (Padyāvalī, Mādhavendra Purī)

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