Pregunta: Hemos escuchado que Bhaktivinoda Ṭhākura instruyó a Śrīla Bhaktisiddhānta para establecer el sistema de daiva-varṇāśrama. Mi pregunta es: ¿qué es daiva-varṇāśrama? ¿Es algo diferente de varṇāśrama como lo conocemos generalmente?

Respuesta: Si, daiva-varṇāśrama es significativamente diferente de lo que generalmente se concibe como varṇāśrama, las cuatro órdenes de vida sociales y espirituales diseñados para mantener la sociedad humana. En varṇāśrama, según la posición de cada uno, hay varios deberes que una persona tiene que realizar. Debido a estar en el mundo material, estos deberes no siempre son espirituales, como por ejemplo ganar dinero para mantener a los miembros de la familia, etc.

Hay cuatro campos de actividades en la sociedad humana; dharma, artha, kāma y mokṣa (deber, acumular energía o adquirir riqueza, disfrute material y liberación). El sistema de varṇāśrama lo guía a uno a través de estas cuatro etapas desde el dharma hasta el logro de mokṣa. Pero daiva-varṇāśrama básicamente omite artha y kāma.

El concepto de daiva-varṇāśrama se explica en el Śrīmad Bhāgavatam de esta manera:

dharmasya hy āpavargyasya nārtho ‘rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

“Todos los compromisos ocupacionales (dharmasya) ciertamente están destinados a la liberación final. Nunca deben realizarse para obtener ganancias materiales (artāya). Además, según los sabios, aquel que se dedica al servicio ocupacional supremo nunca debe utilizar la ganancia material para cultivar la complacencia de los sentidos (kāmaḥ). ” (Bhāg. 1.2.9)

kāmasya nendriya-prītir lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ

“El deseo de la vida nunca debe dirigirse hacia la complacencia de los sentidos. Uno debería desear sólo una vida sana, o la autoconservación, ya que un ser humano está destinado a indagar sobre la Verdad Absoluta. Nada más debería ser el objetivo del trabajo de uno.” (Bhāg. 1.2.10) 1.2.10)

Esencialmente, el varṇāśrama está teñido de materialismo y a veces se lo llama asura-varṇāśrama o demoníaco, mientras que daiva-varṇāśrama es ciento por ciento devoción con la intención de complacer los sentidos de Kṛṣṇa y alcanzar la meta última de la vida, el amor por Kṛṣṇa. Por lo tanto, es daiva, o completamente divino.

Para una persona con conciencia de Kṛṣṇa (el sistema de daiva-varṇāśrama) no existe tal cosa como artha o adquirir ganancias materiales. Todo pertenece a Kṛṣṇa. No adquirimos ni poseemos nada. Por lo tanto, no hay cuestión de propiedad personal para quien realmente está en estado de conciencia de Kṛṣṇa. Todo pertenece a Kṛṣṇa. Incluso los miembros de la familia, el dinero, etc., todo pertenece a Kṛṣṇa. Como tal, no hay kāma o disfrute material porque todo está destinado al placer de Kṛṣṇa.

El interés separado es lo que distingue a una persona que sigue el asura-varṇāśrama de un devoto que sigue el sistema de daiva-varṇāśrama. Una persona en asura-varṇāśrama puede tener intereses separados, mientras que un devoto de Kṛṣṇa en daiva-varṇāśrama no tiene intereses separados en absoluto. Ésta fue la concepción de Śrīla Bhaktisiddhanta: renunciar a los intereses separados, ¡ellos simplemente son la causa de la muerte!

Sin lugar a dudas, estos son tiempos difíciles en el mundo de hoy con problemas económicos fuera de control, calentamiento global, desastres ambientales, la guerra en Irak y tantas cosas mas. Pero lo que la gente no comprende es que estas perturbaciones, ya sean causados ​​por la naturaleza o por los gobiernos, en realidad son causadas ​​por intereses separados y la mentalidad de disfrute que deriva de esto. Los intereses separados y el disfrute material son la única causa de los sufrimientos materiales.

Tanto los devotos como la gente en general quieren un mundo mejor para vivir y gobiernos que sean mejores servidores que los protejan, pero lo que no entienden es que ellos mismos son los arquitectos de sus propias desgracias. Ya sea la desgracia de los desastres naturales o el gobierno corrupto y represivo, las miserias del mundo material nacen sobre las cabezas de las entidades vivientes a partir de sus propias actividades.

Todos en el mundo material quieren dinero porque el dinero permite la ganancia material y el disfrute de los sentidos. Incluso los devotos neófitos a veces caen víctimas de este escenario. Pero los devotos avanzados de Kṛṣṇa, que creen de todo corazón en el Śrīmad Bhāgavatam, saben que toda la riqueza debe dedicarse a la ejecución del dharma. Y en particular, todo el dinero que exceda lo que se requiere para mantener una vida sana, legítima y digna debe dedicarse a la ejecución del saṅkīrtana-dharma, el deber o la responsabilidad de difundir el canto congregacional de los Santos Nombres de Kṛṣṇa.

Cualquier evación de este principio da como resultado una reacción kármica en diversos grados según la desviación. A veces distinguimos entre un devoto y un no devoto al referirnos al no devoto como karmī. Pero, de hecho, un karmī es cualquier persona que mantiene intereses separados de los de Kṛṣṇa, por importante que uno crea que esos intereses separados son. En otras palabras, para ser considerado un devoto real de Kṛṣṇa, uno tiene que renunciar a todo interés separado, renunciar a todo sentido de falsa propiedad de la riqueza, renunciar al disfrute material y ocupar todo para el placer de Kṛṣṇa. Eso es lo que significa ser un devoto de Kṛṣṇa.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate

“Bhakti o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual presta servicio al Supremo, se producen dos efectos. Uno es que se libera de todas las designaciones materiales y los sentidos de uno se purifican simplemente por estar empleado en el servicio del Señor.” (Del Nārada-pañcarātra como se encuentra en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.12)

Con este fin, Śrīla Bhaktisiddhānta llevó a cabo su misión sobre la base de cuatro principios, derivados de las instrucciones de Śrī Caitanaya Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmī. Estos principios, que se encuentran en el Caitanya-caritāmṛta, son predicar los principios del servicio devocional puro a las masas, abrir centros para el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa (amor por Kṛṣṇa), cultivar el servicio de Śrīdhāma Māyāpura y enseñar a la gente cómo practicar la renunciación.

kṛṣṇa-bhakti, kṛṣṇa-prema-sevā-pravartana
lupta-tīrtha-uddhāra, āra vairāgya-śikṣaṇa

“Debes explicar el servicio devocional a Kṛṣṇa, establecer centros para el cultivo del amor por Kṛṣṇa, excavar los lugares de peregrinaje perdidos y enseñar a la gente cómo adoptar la orden de renuncia.” ((Cc. Antya 4.80) 4.80)

Esta es la fórmula para establecer esto en el mundo de hoy. De lo contrario, el simple hecho de establecer un sistema de varṇa y āśrama que no tenga a Kṛṣṇa como su centro en todos y cada uno de los aspectos de la vida, no hará ningún bien al mundo. Como Śrīla Bhaktisiddhānta solía decir: “A este mundo solo le falta una cosa, la devoción a Kṛṣṇa.”

Para que el mundo se convierta en un lugar mejor, entonces Kṛṣṇa debe convertirse en el centro de la vida de todos. La conciencia de Kṛṣṇa es todo lo que se necesita. No somos dueños de este mundo. De hecho, estamos lejos de eso. Somos sirvientes de Kṛṣṇa. Dependemos de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa ocupa la única posición absoluta. Ésta es la realidad de la vida.