Dāsa Gosvāmī y la Posición Única de Govardhana

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Daiva-VarnasramaDaiva Varṇāśrama
Amanecer-de-la-era-del-amor¿El amanecer de la era del amor?

por Swami B.G. Narasingha

“Dāsa Gosvāmī y la Posición Única de Govardhana” esta basado en una clase de Śrīla Narasiṅgha Mahārāja que impartió en Vṛndāvana en el templo de Śrī Śrī Rādhā-Dāmodara el 18 de octubre de 2009, con motivo de Śrī Govardhana Pūjā.

Hoy es Annakūṭa, la adoración de Govardhana, conmemorando que Kṛṣṇa levantó la colina de Govardhana. Sin embargo, no hablaré sobre el pasatiempo en si, sino sobre la posición única de la Colina de Govardhana. Hemos estado discutiendo sobre Rādhā-kuṇḍa porque nuestro Upadeśāmṛta se imprimió este año y ahí es donde finalmente nos lleva el Upadeśāmṛta. Pero esto recuerda algo más: en el curso de toda esta experiencia de Vṛndāvana existe lo que se conoce como siddha-praṇālī. Junto con siddha-praṇālī está el aṣṭa-kālīya-līlā. Esto se traduce en los ocho pasatiempos de Kṛṣṇa que se realizan durante veinticuatro horas de principio a fin. Estos son los pasatiempos completos de Kṛṣṇa. En algunos śāstras se menciona que uno debe meditar en el aṣṭa-kālīya-līlā y esto también es apoyado por nuestros ācāryas y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura también apoya esto. Por lo tanto, se convirtió en la práctica en su misión, lo cual es muy importante para nosotros porque nosotros salimos de su misión, no somos algo nacido en el suelo, por ahí en alguna parte. Crecimos de otra rama y extraemos la vida de nuestra existencia del mismo árbol, la misma raíz y el mismo tronco. Es muy importante saber de dónde venimos y cuál es el estándar de nuestros ācāryas anteriores. Así que Sarasvatī Ṭhākura recomendó meditar en el aṣṭa-kālīya-līlā, los pasatiempos óctuples de Kṛṣṇa, y para sorpresa de todos, escucharon que esta meditación debía realizarse todos los días durante Kārttika.

En el mundo del vaiṣṇavismo contemporáneo existe mucha controversia, algunas personas tienden a ahondar en los detalles, no solo de los pasatiempos comunes como Kṛṣṇa desayunando y caminando al campo con las vacas, sino también los detalles del mādhurya-rasa en el más mínimo detalle. Luego hay otra sección de devotos que dicen que no deberíamos hacer eso. Se ha señalado que Sarasvatī Ṭhākura alentó esta meditación en el aṣṭa-kālīya-līlā y durante su tiempo se cantaban canciones relacionadas con los pasatiempos óctuples todos los días durante Kārttika en el Gauḍīya Maṭha, y todavía lo hacen. Pero a quienes Śrīla Śrīdhara Mahārāja llamó los ‘traficantes de sentimientos’ no se han tomado la molestia de descubrir que la meditación en el aṣṭa-kālīya-līlāsimplemente consiste en cantar los Nombres de Kṛṣṇa que pertenecen a ese līlā. No hubo conversación sobre ese līlā y no se habló de detalles. Su meditación fue a través de nāma, a través del Nombre de Kṛṣṇa y eso estaba relacionado con el Śikṣāṣṭakam de Mahāprabhu. No se dieron descripciones detalladas en la misión de Śrīla Bhaktisiddhānta Prabhupāda. No se permitían tales cosas, en particular del mādhurya-rasa e incluso del vātsalya-rasa. Él nunca permitió esto y nunca permitió que se dieran clases del Décimo Canto del Bhāgavatam.

Los pasatiempos de Kṛṣṇa se meditan a través de Su Nombre. Este es el camino de Mahāprabhu; este es el camino del Gauḍīya Maṭha; este es el camino de todos nuestros ācāryas anteriores; este es el camino de Kṛṣṇa Dāsa Kavirāja Gosvāmī y demás. Hay descripciones más detalladas y se encuentran en libros que son fidedignos y deben leerse, como el Décimo Canto. No dije que Śrīla Bhaktisiddhānta no permitiera que nadie leyera el Décimo Canto. Ciertamente, no se lo dio a los principiantes, los līlās superiores de Kṛṣṇa, etc. Lo que él no permitió fue que los devotos entraran en discusiones al respecto – se puede escuchar y se puede leer, pero debe considerarse como un tema avanzado y uno tiene que pasar primero por muchas etapas inferiores. Por ejemplo, no debes pasar del Segundo Canto si no estás absolutamente libre de deseo sexual. Esto está escrito en los significados de los ācāryas. De lo contrario, irás cargando algo que no es bueno a medida que avanzas. Śrīla Prabhupāda también dice en sus escritos que no debes pasar de ningún verso en particular que no entiendas. Si no entiendes un verso, ahí es donde te detienes hasta que lo entiendes, con la ayuda de tu guru, de algún hermano espiritual u otro śāstra, no sigues simplemente leyendo.

Por supuesto, hay combinaciones de estas cosas. Cada una de ellas no es absoluta. A veces hay discusiones sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa, pero encontramos que la gente tiende a querer discutir los pasatiempos íntimos del amor de Kṛṣṇa y no los pasatiempos asura-vadha, los pasatiempos en los que Kṛṣṇa mata a los demonios. Una vez, algunos hombres en Jagannātha Purī vinieron a ver a Prabhupāda para obtener sus bendiciones para representar un drama basado en rāsalīlā y eran de un grupo de danza clásica de Oriyan, muy experimentados y muy rigurosos en la forma clásica de danza estilo Odissi. Entonces vinieron muy humildemente cuando Prabhupāda se quedó por un par de semanas en Purī en 1976. Prabhupāda dijo: “No puedo dar mis bendiciones.” Y si alguna vez lees esa transcripción, él dice “No” unas cincuenta veces: “¡No, no, no!” Se niega a dar sus bendiciones para que se haga una obra sobre el rāsa-līlā. Les dice que “la gente común no entenderá.” Ahora, ese es otro punto de discusión: ¿qué es común? Eso puede incluirnos a nosotros también en el sentido de que podemos tener un entendimiento común pues aún no estamos tan rendidos: también hay mucho de “común” en nosotros. Entonces estos caballeros dijeron: “Haremos todo de acuerdo con el śāstra.”

¡Él dijo No!” Seguía diciendo: “No, no, no, no puedo dar mis bendiciones para un proyecto así.” Es una de las transcripciones más asombrosas de Śrīla Prabhupāda que jamás haya leído.

Luego dicen: “Está bien, haremos vātsalya-līlā, Madre Yaśodā.”

“¡NO!” Él dijo. “No, ellos pensarán que Kṛṣṇa es un bebé ordinario y que ella es una madre ordinaria.” Ni siquiera eso, no daría una bendición.

Ellos estaban perplejos. “¿Qué podemos hacer?”

Él Dijo: “¡Bhagavad-gītā – Kurukṣetra!”

Ellos estaban confundidos: “¿Bhagavad-gītā? ¿Kurukṣetra? ¡No hay nada para disfrutar allí!” La verdad real salió a la luz. No lo dijeron, pero eso era lo que pensaban.

Se menciona que, “Uno debe comprender la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa”, y todos dicen: “¡Entendido! ¡Saccidānanda-vigraha!” Bueno, si esa fuera la única respuesta, no habría restricciones. Es muy fácil simplemente decir algo así. Comprender realmente la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa no es simplemente repetir algo que leímos en alguna parte. Es mucho, mucho más que eso. Pero cuando se dice eso, todo el mundo dice: “¡Entendido! Estoy calificado, ¡tengo mi boleto ahora!” Luego se apresuran a entrar. Lo que no entienden acerca de la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa es que la danza de Kṛṣṇa no es para su placer. La semilla de ser un disfrutador está tan profundamente arraigada en nosotros, deberíamos odiarla porque nos impide amar a Dios. Es un punto de egoísmo. Puede ser muy pequeña, pero esa infección afecta nuestra relación con Dios. Al principio nos suena casi cruel decir que “el disfrute es malo”, pero es el disfrute la causa fundamental del sufrimiento en el mundo material. Disfrutar parece genial, te la pasas bien pero lo hacemos a costa de alguien o algo.

El rāsa-līlā está en la mas alta plataforma del disfrute espiritual de Kṛṣṇa y Él no lo hace para complacer tus sentidos materiales al nivel de lo que podrías ver en el cine. No es para nuestro placer. Por lo tanto, cuando los ācāryas escriben: “Uno debe comprender la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa”, en realidad están diciendo: “En su relación con Kṛṣṇa, usted es simplemente el sirviente y Él es el Disfrutador absoluto”. Aquello que es lo más alto y lo más valioso debe ser protegido. ¿Cómo se protege eso? Al no participar en eso sin la debida cualificación. ¿Te involucrarías en una pelea de espadas afiladas si no tuvieras idea de lo que estás haciendo? Si lo hiciera, seguro estaría usted loco porque seguro terminaría siendo cortado en pedazos. Debemos ocuparnos de aquellas cosas que son potencialmente dañinas con mucho cuidado.

Por supuesto, el rāsa-līlā no es dañino, el rāgānuga-bhakti no es dañino; lo que es dañino es nuestra incapacidad para tratar estos temas correctamente. En lugar de ser visto como un espectador respetuoso cuyo corazón está lleno de reverencia, expectación y amor, es posible ser visto como un intruso que está tratando obtener algún disfrute de esto, y cuando esto sucede, será rechazado y etiquetado. “Cuidado con esta persona, no ha escuchado a todos los ācāryas, quienes a lo largo de los siglos han prestado cierta cautela sobre estas cosas y han dedicado su vida a mostrarle el camino correcto. Ha ignorado esas advertencias y va por el camino equivocado.” Śrīla Śrīdhara Mahārāja dice que serás marcarán como sospechoso. Entonces será aún más difícil volver a demostrar tu valía.

Entonces, nuestra mediación en el aṣṭa-kālīya-līlā en nuestra línea es a través del Nombre que representa ese līlā. Uno de esos nombres es Dāmodara. No debemos entrar demasiado en la discusión de estos asuntos y en algunos casos, no debemos discutir nada sobre estos temas. Puede haber alguna discusión ahí, ¡pero no en público para doscientas o trescientas personas! ¿Cómo puede lo más elevado que se ha manifestado en el mundo teológico y en la historia de la humanidad estar al alcance de todos? Incluso si lo pones ahí fuera, la mayoría de la gente no lo entenderá. Este es el caso, no solo de la ciencia espiritual, sino incluso de la ciencia material: la gente común no puede comprender las matemáticas avanzadas y la teoría cuántica. A veces vemos que en un documental pueden dar una pequeña sinopsis y afirmar que “los científicos han descubierto agujeros de gusano en el universo”. Pero la mayoría de la gente no entiende realmente qué es un “agujero de gusano”; no es una de esas cosas que se encuentran en una manzana. Si los científicos realmente intentan explicar qué es un “agujero de gusano” usando jerga científica, entonces la mayoría de la gente no podrá entender. Se aburren y piensan: “Hmmm … creo que voy a ver esa repetición de ‘Yo amo a Lucy’ o algo así.” La ciencia espiritual también es así: las cosas más elevadas no están destinadas a las masas. Si usted desea estudiar y comprender la base de algo, puede hacer eso. Estas cosas están ahí, pero solo para un círculo limitado y no para el dominio público.

La Colina de Govardhana y Rādhā-kuṇḍa están muy presentes en la mente de todos en este momento porque estos lugares albergan los pasatiempos de Kṛṣṇa. Muchos de los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen lugar en Govardhana y Rādhā-kuṇḍa. Se considera que Rādhā-kuṇḍa no es diferente de Śrīmatī Rādhārāṇī, y recientemente estábamos discutiendo cómo Śrīla Bhaktisiddhānta, nuestro Śrīla Prabhupāda, Śrīla Śrīdhara Mahārāja y muchas otras grandes personalidades del pasado nunca se bañaron allí. Solo se pusieron unas gotas de agua en la cabeza para dar el ejemplo de que un baño en Rādhā-kuṇḍa no es un baño físico, es un baño espiritual y se supone que debes bañarte allí con tu cuerpo espiritual. Ese estado se llama siddha-deha. Incluso aquellos que han alcanzado esa etapa a menudo no se bañan en Rādhā-kuṇḍa para dar el ejemplo a la gente común.

Hoy en día, la moda es comprar tierras en Rādhā-kuṇḍa. Un devoto compró tierras en Rādhā-kuṇḍa hace treinta años y tenía las llaves de una pequeña choza allí. Prabhupāda se enteró de eso y estaba absolutamente furioso y ese devoto nunca regresó a esa propiedad por el resto de su vida. Muchos años después, trató de darle la tierra a Govinda Mahārāja, pero Govinda Mahārāja le dijo: “No, no, no podemos vivir en Rādhā-kuṇḍa. Podemos vivir en Govardhana.” Ahora, aquí hay tanta gente que está comprando tierras y viviendo en Rādhā-kuṇḍa. Incluso un devoto ha escrito un libro y está propagando cómo uno debe bañarse en Rādhā-kuṇḍa. “Oh, Prabhupāda dijo que no te bañes, pero eso fue hace mucho tiempo, puedes tomar un baño reverencial.” Así que recientemente hicimos una encuesta y descubrimos que básicamente algunos de los sahajiyās se bañan en Rādhā-kuṇḍa, las mujeres estériles del pueblo se bañan en Rādhā-kuṇḍa con la esperanza de obtener las bendiciones de Rādhārāṇī para dar a luz, y dos grupos desviados de nuestro propio paramparā se bañan allí. Todos los demás grupos no se bañan en Rādhā-kuṇḍa. Cuando les contamos acerca de los devotos que se bañan en Rādhā-kuṇḍa y nadan en Rādhā-kuṇḍa, se sorprendieron porque el estándar del paramparā es tres gotas de agua sobre tu cabeza con gran reverencia. No debes tocar a Rādhā-kuṇḍa con los pies. Your shaggy backside, armpit hairs and grizzly beard do not belong in Rādhā-kuṇḍa!

Śrīla Purī Mahārāja dio una advertencia muchas veces antes de dejar este mundo, y yo estuve presente dos o tres veces cuando lo dijo. Él dijo: “La tendencia a la desviación quiere arrastrarse hacia el sampradāya. Debes predicar contra esas desviaciones y no permitir esto. Es nuestro deber proteger la sampradāya y no permitir que se infiltre en prácticas engañosas”. Bañarse en Rādhā-kuṇḍa es una de ellas.

Por supuesto, muchos de nosotros hemos cometido ese error en el pasado debido a desviaciones. Un día en 1976, algunos devotos se sumergieron en Rādhā-kuṇḍa y estaban dando volteretas en los escalones, fue una locura. Yo estaba en un rincón cantando y un devoto saltó sobre mí y aterrizó en el agua. Un devoto casi se ahoga allí y tuvieron que sacarlo. Fue un caos. A la mañana siguiente llegó el mensaje: alguien le había dicho a Prabhupāda lo que había sucedido y él dijo: “¡Le han dado una patada a Rādhārāṇī en la cabeza! Esta es una gran ofensa.” Luego dijo claramente: “No quiero que nadie se bañe en Rādhā-kuṇḍa nuevamente.” Eso se mantuvo durante unos cinco años y luego alguien pensó: “Eso es la vieja escuela; podemos avanzar ahora porque sabemos que debe hacerse con respeto.” Ciertamente, bañarse con respeto es mejor que saltar en paracaídas en Rādhā-kuṇḍa. Sin embargo, el hecho es que si nos fijamos en el ejemplo de nuestros ācāryas anteriores, se puede comprender que nuestra sampradāya mantiene un gran respeto por las cosas más sagradas. De todos los līlā-sthālis, Rādhā-kuṇḍa es el que recibe la mayor reverencia. El siguiente es Govardhana.

Govardhana no es diferente de Kṛṣṇa, y esto se ve en el pasatiempo mismo cuando Kṛṣṇa se convierte en Govardhana. Miles de años después, cuando Mādhavendra Purī dirigió el festival de Annakūṭa, que duró un año, sucedían muchas cosas, los brāhmaṇas cantaban mantras, se estaba haciendo kīrtana, Mādhavendra Purī vio que la Deidad de Kṛṣṇa estaba realmente comiendo. Nadie más pudo ver esto. De manera similar, se pudo ver que cuando los Vraja-vāsīs hicieron sus ofrendas a Govardhana, Kṛṣṇa no era diferente de Govardhana Hill. Al mismo tiempo, en el līlā completo de Kṛṣṇa, la colina Govardhana es un śānta-rasa bhakta. Los árboles, los ríos, las colinas: todas estas cosas están en śānta-rasa. La colina Govardhana es un śānta-rasa bhakta, pero Kṛṣṇa se convierte en Govardhana. Govardhana ocupa una posición única y, similarmente, otras personalidades tienen una posición igualmente única, el guru es una de ellas. El guru es una jiva, pero no debe ser considerado como jiva-tattva. Debe ser considerado como guru-tattva, un representante de Kṛṣṇa. Es simultáneamente uno y diferente. Govardhana es tanto Kṛṣṇa como un devoto de Kṛṣṇa. Rādhā-kuṇḍa no es diferente de Rādhārāṇī. Pero no decimos que Rādhā-kuṇḍa es Rādhārāṇī y un devoto de Rādhārāṇī; no vas a encontrar ninguna oración que diga que Rādhā-kuṇḍa es un devoto. Pero Govardhana no es diferente de Kṛṣṇa mas también es un devoto. Śrīla Śrīdhara Mahārāja ha explicado que Govardhana es un śānta-rasa bhakta.

Esto nos lleva a la adoración de Govardhana y la forma correcta de adorar a Govardhana. Eso es algo que obtenemos de nuestro prayojana-ācārya. Prayojana significa “perfección”, y el prayojana-ācārya es quien representa la perfección. Ese es Raghunātha Dāsa Gosvāmī, pero El no es la cabeza de la sampradāya. El jefe o la cabeza de la sampradāya es Rūpa Gosvāmī, y Raghunātha Dāsa ha mostrado lo que se puede rastrear en las obras de Rūpa Gosvāmī. Lo deja muy, muy claro. Si realmente desea conocer el valor de un buen maestro, debe estudiar a sus alumnos. Un maestro puede saber algo, pero es posible que no tenga la capacidad de transmitirlo a otros. Al enseñar, puede tener una limitación. Podría no ser capaz de pasar su conocimiento a otros. Y si no puede transmitir eso a otros, ¿por qué lo querrías como maestro? Yo le señalo esto a los Ṛtviks. Ellos afirman que nadie alcanzó ningún nivel de pureza o perfección; solo Prabhupāda lo tenía. Él no pudo dar la conciencia de Kṛṣṇa en su totalidad a nadie y los cinco mil discípulos que lo intentaron fallaron. Por lo tanto, es bastante arrogante incluso intentarlo; las últimas cinco mil personas fallaron estrepitosamente, pero ¿tú lo vas a hacer? ¡Debes pensar que eres Rambo o Hércules! Cinco mil personas han intentado realizar este examen y todas han fracasado. ¿Por qué querrías ir a una escuela donde nadie se graduó, nadie consiguió un trabajo y a donde en primer lugar nadie tuvo respeto por ir a esa escuela? Si fueras inteligente, primero examinarías la escuela, verías qué tipo de títulos otorgan y adónde van los graduados. No querrías ir a una escuela que ni siquiera te da un certificado, donde simplemente te sientas allí sin aprender nada y nunca te gradúas. Entonces los Ṛtviks dicen que nadie tuvo éxito – Yo pregunto: “¿Qué es el éxito? El éxito significa volverse un devoto puro y desarrollar el amor por Dios. Si nadie ha hecho eso, entonces no existe. Entonces hay un defecto en Prabhupāda porque no podía dárselo a nadie de ninguna manera; incluso por misericordia sin causa. Si analizas la filosofía Ṛtvik, es una ofensa terrible contra Śrīla Prabhupāda. Está diciendo que no estaba calificado. Él no tuvo misericordia sin causa y sugiere que fue un maestro inadecuado porque nadie entendió lo que estaba enseñando. Luego, los Ṛtviks se vuelven hacia los estudiantes y les dicen que todos son un montón de bufones porque todos fueron fracasos miserables. Entonces eso se refleja en Prabhupāda y, en última instancia, en Kṛṣṇa, porque Él solo envió a Prabhupāda bufones miserables. Alguien le dijo una vez eso a Prabhupāda sobre Śrīla Bhaktisiddhānta. Ellos preguntaron, “¿Todos tus hermanos espirituales son bribones?” y Prabhupāda en el lugar se enojó tanto que balanceó su bastón y lo detuvo justo en frente de la cara de esa persona y dijo: “¡Mi Guru Mahārāja nunca inició a bribones! Tu ni siquiera puedes pensar mal en mis hermanos espirituales.” Si estás diciendo que los discípulos del guru son todos briboness, tontos y fracasados, entonces también reflexiona sobre la posición del guru. Hay una carta en la que Prabhupāda escribió: “Ellos me juzgarán por ti.”

En el examen final, el profesor es el estudiante. Todos conocen la posición de Vyāsadeva como la encarnación literaria de Dios. Tiene tantos discípulos y su guru es Nārada Muni, pero todos se sientan frente a Śukadeva. Allí, Vyāsa es un estudiante. Ha venido allí para escuchar. Fue el arreglo de Kṛṣṇa. El caso es que nadie se estaba quejando, “¿Por qué estamos escuchando de Śukadeva? ¡Su guru y el guru de su guru están aquí hoy! ¿Por qué estamos escuchando a un joven de dieciséis años? Nārada, un discípulo de Brahmā, está aquí. Tenemos a Vyāsa, su discípulo. ¿Por qué estamos escuchando a un niño?” No, porque sabían que la prueba real de cualquier cosa de parte de Nārada o Vyāsa tenía que estar presente dentro del discípulo. Esta fue la prueba. La prueba llega al discípulo para representar al guru. No podemos simplemente decir: “¡Oh, mi gurú lo es todo, así que no puedo hacer nada!” ¡Eso es una evasión! Esto no es aceptable y no es una apropiada glorificación al guru.

Raghunātha Dāsa Gosvāmī representa lo que está dentro de Rūpa Gosvāmī. Se considera que Rūpa Gosvāmī es el abhidheya-ācārya, el plano medio, no el plano perfecto. La perfección está en él, pero él se dedico a si mismo al plano del compromiso. Abhidheya significa compromiso al servicio práctico. Eso es tan importante para nosotros. Sanātana Gosvāmī, a quien Rūpa consideraba su guru, es el sambandha-ācārya. Sambandha significa el ABC, cuál es el enfoque básico. Rūpa Gosvāmī lo lleva de ahí al compromiso adecuado y el fruto de la perfección del bhakti es mostrado en Raghunātha Dāsa Gosvāmī y él nos lleva a Rādhā-kuṇḍa. Sus oraciones explican el concepto de rādhā-dasyam, con una súplica tan desesperada por la misericordia de Rādhārāṇī que dice que, “Incluso Kṛṣṇa es inútil. ¿Para qué sirve Govardhana? ¿De qué sirve Vṛndāvana? ¿De qué sirve algo sin Tu bendición? ¡Sin tu misericordia estoy acabado! Sin ti, ninguna de estas cosas sirve de nada.” Ese es un deseo muy intenso por la misericordia de Rādhārāṇī. Este es el estándar de la Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya. Estamos tratando de cultivar un deseo tan intenso sirviendo a quienes ya lo tienen. Dāsa Gosvāmī presenta esto y ¿a quien esta el sirviendo? Rūpa Gosvāmī, quien ya lo tiene.

Da la casualidad de que Mahāprabhu le dio a Raghunātha Dāsa un govardhana-śilā y un guñja-mālā. Esto se encuentra en el Caitanya-caritāmṛta. Hay un gracioso error en esa sección. Los devotos que estaban haciendo las traducciones de los versos para Prabhupāda, tradujeron guñja-mālā como “pequeñas conchas”. La mayoría de los devotos no saben que Prabhupāda no tradujo los versos, eso fue hecho por Nitāi, Jaya Śacī y algunos otros. Hubo una maratón y no hubo tiempo para hacer ninguna investigación llamando a alguien en la India. No había Internet en esos días y solo se podía enviar una carta para preguntarle a alguien. Creo que ese error sigue ahí. Guñja son unos frutos rojos, blancos y negros. Estas bayas son un veneno mortal. Nunca coma uno como mahā-prasādam. Atacan tu sistema respiratorio y te pueden matar. De hecho, sobre esta baya y cualquier joya hecha con ella existe una prohibición internacional desde principios de 1900 pues los jesuitas hicieron rosarios con las bayas más grandes y las enviaron a países extranjeros. Lo que pasa es que si perforas la cuenta con una aguja y te pinchas el dedo, si la savia entra en tu torrente sanguíneo eso es suficiente para matarte. Aparentemente, algunas monjas murieron misteriosamente hasta que finalmente lo descubrieron. Puede encontrar esta planta enlistada entre las plantas venenosas en Hawai y en algunos otros lugares. Las cabras pueden comerlo y no se ven afectadas. Si la hierves en leche, aparentemente puedes comerla, pero nunca lo he probado y no lo recomiendo. Pero es muy interesante porque esta baya representa a Rādhārāṇī. Es algo muy sutil. Y en el līlā eterno de Kṛṣṇa, las gopīs hacen joyas de guñja para Kṛṣṇa. En los śāstras se dice que Él está decorado con adornos hechos con bayas de guñja.

En los śāstras se dice que Él está decorado con adornos hechos con bayas de guñja. Así que a medida que pasaba el tiempo, Raghunātha Dāsa entendió varias cosas al respecto; una de las cosas que entendió fue que el guñja-mālā representaba a Rādhārāṇī. No es directamente Rādhārāṇī. Rādhā-kuṇḍa es directamente Rādhārāṇī: es un estanque místico que no es diferente de la Deidad más mística de la devoción, Rādhārāṇī. El estanque y la Deidad de Rādhārāṇī son iguales. El guñja-mālā no es Rādhārāṇī. Es una representación de Rādhārāṇī. Es tal como el guru, representa a Kṛṣṇa, pero no es directamente Kṛṣṇa.

Raghunātha Dāsa también comprendió que Govardhana es Kṛṣṇa, así que la adoración de Govardhana en nuestro paramparā debe realizarse con este mālā. Entonces es la adoración de Rādhā y Kṛṣṇa. Si la mālā no está allí, entonces Rādhārāṇī no está allí y la adoración no es correcta según la forma en que fue dada por Caitanya Mahāprabhu.

Una cosa más que Raghunātha Dāsa descubrió fue que cuando Mahāprabhu le dio la śilā, le estaba diciendo que su lugar de residencia eterno estaba en Govardhana y que su servicio debería realizarse en Rādhā-kuṇḍa. Deberías recordar estas dos cosas: su lugar de residencia estaba en Govardhana y su lugar de servicio estaba en Rādhā-kuṇḍa. Si lees varias declaraciones de nuestros ācāryas contemporáneos del siglo XX, esto comenzará a resonar con lo que leas. Esto nos lleva de nuevo al punto original con el que comenzamos siddha-praṇālī.

En el mundo, siddha-praṇālī generalmente significa que el guru te sienta y te da eka-daśa-bhāva. Te dice en qué pueblo vives en la eternidad; te dice a qué grupo de servidores perteneces; te dice tu nombre espiritual en la eternidad, once puntos de tu identidad eterna. Luego te da una carta. Entonces dicen que él sabe todas estas cosas, así que te las está dando. En otras palabras, está por delante de ti. Él ya está en el līlā eterno, así que sabe quién eres. Esto sugiere que tu identidad espiritual está eternamente fija, pero si aún no has llegado allí, ¿cómo lo sabría el guru? Ahora pensarías que el guru solo revelaría cosas tan elevadas después de algún tiempo, ¡no después de tres días! Pero eso es lo que pasa. Puedes ir allí afuera y conseguir esta lista, una carta (dīkṣā-pātra) y eka-daśa-bhāva en tres días. Tres días si tienes un poco de dinero en efectivo; de lo contrario, tendrás que quedarte y limpiar un poco el piso hasta que le digas al gurú: “Oh, mi visa se está acabando. Tengo que volver a Alemania. ¿Puedo conseguir eso ahora? Entonces lo obtienes y te vas. Por supuesto, no obtenemos tal cosa. Cuando esas personas me preguntan: “¿Obtuviste siddha-praṇālī?”

Yo les digo: “Sí. ¿Y, tú?”

Dicen: “¡Oh, sí! Entonces, ¿cuál es tu siddha-praṇālī?”

Entonces les digo: “No creo que lo puedan entender.”

Pero comprenderá si es un buen oyente. ¿Donde esta tu casa? Te lo acabo de decir: en el Vaiṣṇavismo Gauḍīya, tu hogar eterno es Govardhana, el líder de tu grupo es Rūpa Gosvāmī, Rūpa-mañjarī. Ese es el campamento al que perteneces. Y hay algunas otras cosas de la naturaleza del servicio devocional que te han llegado. Y entonces otras cosas seran dejadas para su asimilación. Pero ellas han sido dadas. De las once cosas en eka-daśa-bhāva, al menos cuatro ya están allí. Simplemente entiéndalas y cultive el pensamiento de que la meditación y las otras cosas pueden llegar cuando uno esté completamente liberado y cuando esté listo para ir allí y realizar su servicio eterno. ¿Pero ponerlo todo en una gran lista en una hoja de papel después de tres días, tres semanas, seis semanas, para luego desaparecer en alguna parte?

A una persona que conocemos que fue por este camino le dijeron que era un pavo real. Algunos devotos pasaron por su habitación y lo escucharon imitando el ruido de un pavo real. Miraron dentro de su habitación y él se movía como un pavo real, agitando los brazos y chillando. Más tarde, otro sahajiyā dijo: “¡Eso es ridículo! ¡No hay pavos reales en nuestra sampradāya!” Toda la situación fue ridícula. Pero todas esas personas que conocemos que se fueron a ese lado, en la actualidad lo abandonaron, volvieron a la escuela, se convirtieron en profesores, consiguieron un trabajo de buena reputación e hicieron algo muy común en el mundo.

Podríamos compararlo con un ejemplo de la Biblia: se dice que Dios le hablaría al rey Salomón. Pero de alguna manera, Salomón simplemente no pudo arreglar las cosas: siguió construyendo templos paganos. ¿Cuántas veces tiene Dios que hablarte antes de que te pongas serio? Si Dios mismo aparece con ángeles en el cielo y trompetas y te dice que dejes de fumar, ¿tratarías de escabullirte a la mañana siguiente para fumar un cigarrillo rápido? ¿No puedes encontrar la voluntad para dejar de fumar cuando Dios mismo te está hablando? No, cuando Dios te habla, terminas con este mundo. Estás en la vía rápida hacia el éxito. Es el mismo caso con siddha-praṇālī. El guru te revela algo que se supone que es una realidad absoluta y luego tú ¿simplemente lo archivas y regresas y obtienes un título en sánscrito o indología? ¿Cómo es eso posible? Eso me sugiere que lo que sea que te dio no fue real. No es una meditación que se vuelve real. Alguien puede argumentar: “Bueno, lo es. Hubiera sido real si se hubieran quedado con él.” Pero, ¿por qué nadie se apega a eso? Y si entró en contacto con una persona tan elevada que sabe quién es usted en la eternidad, ¿cómo puede archivarlo tan fácilmente? Uno puede pensar que esa es la potencia de māyā. Y estoy de acuerdo, ¡toda la situación es māyā! Él te lo da, tú meditas en eso, lo abandonas, todo es māyā. No encuentro eso recomendado por ninguno de nuestros ācāryas. Meditación en los pasatiempos de Kṛṣṇa, particularmente a través del Santo Nombre, sí. Jīva Gosvāmī escribió su Mahā-mantrārtha Dīpikā donde describe los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa a través del mahā-mantra, Bhaktivinoda también lo ha hecho. Ni siquiera necesitas ir a buscar en todas las canciones donde hay una variedad de Nombres; todo ya está allí en el mahā-mantra. En el Bhajana-rahasya, todo el līlā de Kṛṣṇa está condensado en el mahā-mantra, y Bhaktivinoda lo ha separado y nos ha dicho qué es qué. Pero nosotros no estamos satisfechos. Queremos saber más, pero no somos aptos para lo que queremos saber. La propensión a “conocer” en sí misma es un defecto. El conocimiento es bueno hasta cierto punto. Después de eso, el: “quiero saber, quiero saber” no es bueno. Tendría que convertirse en “Quiero servir, quiero servir, quiero servir”.

Dāsa Gosvāmī se da cuenta de esto mediante la adoración correcta de Govardhana con guñja-mālā. Se da cuenta de su eterno lugar de residencia y él es el prayojana-ācārya, por lo tanto, está marcado. También está marcado en este mundo donde vivimos que praudha-māyā cubre el eterno dhāma. Nosotros no vemos eso. Solo vemos lo que es visible con el ojo. No es Loi Bazaar, no es la ropa barata; no son los “ricksheros”; no son los tenderos con las fotos de Prabhupāda colgadas en sus tiendas los que realmente nos entusiasman espiritualmente. No hay nada que puedas ver a simple vista excepto a la Deidad que hará eso. Es lo que hay debajo de todo esto lo que se está filtrándose y no puedes ver: el eterno Vṛndāvana. Eso te está entusiasmando. Pero Prabhupāda escribe que cuando las almas liberadas llegan a Vṛndāvana, no se sienten entusiasmadas. Sienten la separación del Señor. Pero venimos aquí desde el occidente y nos sentimos entusiasmados. Prabhupāda dice que hay contaminación allá afuera, incluso mientras se predica. Cuando llegamos a Vṛndāvana queremos participar de los grandes kīrtanas, tomar mucho prasādam, encontrarnos con nuestros viejos amigos, etc. pero todo esto es muy secundario en cuanto al por qué de estar aquí y lo que se puede ganar aquí. Lo que se gana aquí proviene de una plataforma mucho más profunda y, aunque no podemos verlo, eso es lo que esta nutriendo nuestra alma. Está en el sustrato. Prabhupāda escribió sobre el Templo Rādhā-Dāmodara que el mismo reside aquí eternamente, Rūpa Gosvāmī está aquí eternamente, Jiva Gosvāmī está aquí eternamente. “ Todos los grandes ācāryas están aquí eternamente y quienquiera que se quede aquí debe esforzarse por asociarse con ellos y aprender de ellos.”

Eso no significa que vayas a ver a Rūpa Gosvāmī caminando por aquí. Pero Prabhupāda dice que ellos están aquí y que debes aprender de ellos aquí; esto no es un asunto “visual”; es algo que está en el lado místico. Mucha gente aquí dirá: “Cuando canto, veo a Kṛṣṇa y las vacas, etc.”. Nosotros les decimos: “Sí, ustedes sigan cantando y eso desaparecerá.” Si están viendo a Kṛṣṇa, Śrīla Śrīdhara Mahārāja dice: “Ese no es el Kṛṣṇa que estamos buscando. No sabemos cuál vieron, pero ese no es el que estamos buscando.” El aldeano común está teniendo kṛṣṇa-darśana, pero ese no es el Kṛṣṇa que estamos buscando. El que estamos buscando es mucho más profundo y difícil de encontrar. Es mucho más raro que eso. Los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta no se dejaban llevar fácilmente por nada y, en cierto sentido, no todos los apreciaban.

Muchos devotos de varias misiones vendrían por el darśana, la guía o el refugio de Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja. Una vez, uno de nuestros hermanos espirituales perteneciente a una gran institución quien era GBC y guru fue a ver a Śrīla Purī Mahārāja, que en ese momento tenía unos cien años. Vino y le dijo que tenía problemas para meditar en su gāyatrī y que cuando cantaba no podía concentrarse. Preguntó: “¿Puedes darme un consejo para que pueda concentrarme correctamente de nuevo?”

Śrīla Purī Mahārāja respondió: “Sí, es fácil. Deja de iniciar y deja de instalar deidades en los templos, esto te está distrayendo.”

Ahora, en el mundo de ese devoto, eso era como que le dijeran que abandonara el bhakti-yoga. Fue muy respetuoso y se fue, pero no siguió la instrucción en absoluto. No entendía que esta persona no solo estaba jugando con su mente; no estaba en su contra. Sabía que lo que estaba haciendo no era bueno para su propia devoción. Estaba haciendo todas estas cosas en nombre de hacer nuevos devotos que seguirán siendo neófitos para siempre y eso lo estaba llevando a él a bajar a su mismo nivel. Esto no es un servicio a Mahāprabhu, ¡así que detengan esto! Mahāprabhu dijo, na janam, esto significa, no estés tan ansioso por hacer discípulos. ¡No corras tras eso! Prabhupāda escribió una vez que, “Simplemente aumentar el número de neófitos no es un servicio al guru. Esto no es real guru-pūjā.” Él escribió un poema aquí en el templo Rādhā-Dāmodara e hizo un comentario mordaz sobre simplemente aumentar el número de neófitos. Pero alguien puede decir: “¡Hizo cinco mil discípulos!” No estaba aumentando el número de neófitos. ¡Nosotros teníamos cinco clases al día! Salíamos a hacer hari-nāma de ocho a doce horas al día en la calle; había entrenamiento, entrenamiento, entrenamiento, entrenamiento … ni siquiera podías tomar la iniciación a menos que vivieras en el templo. ¡Ahora puedes tomar iniciación cuando tienes tres años! ¡No puedes leer, no puedes hacer nada! Tienes una casa sin altar, no hay clase y te despiertas todos los días a las ocho, ¡no hay problema! Puede iniciarse. Eso está aumentando el número de neófitos y quienquiera que haga eso, su propio bhakti se irá trastornando poco a poco e incluso de manera imperceptible. De modo que este hombre lo percibió y fue a ver a Śrīla Purī Mahārāja y le dijo: “¿Qué debo hacer para estar más concentrado?” Y le dijeron: “Deja de iniciar y deja de instalar Deidades.” No podía aceptar eso. No abandonó el camino devocional, pero probablemente no lo esté haciendo tan bien como podría haberlo hecho.

Los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta defendían la verdad como faros y no querían comprometer ni minimizar la verdad por el bien de la riqueza, por el bien de ganar muchos seguidores o por el bien de difundir la misión. Ellos no harían eso. Ellos predicaron un estándar y una cualificación. Al mismo tiempo, fueron muy amables, muy generosos, muy misericordiosos, muy dados a entregar su gracia, pero ellos no te darían nada que en última instancia te hiciera daño. Era muy diferente a lo que es hoy. En nombre de ser misericordiosos, podemos obtener algo que realmente nos ponga en peligro porque no estamos en condiciones de recibir algo tan elevado.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja era un guardián. Se consideraba a si mismo como un guardián en la puerta. Él dijo. “Me han dado el puesto de guardián, pero no les estoy dando visa a todos.” Estaba haciendo un escrutinio. Esa es nuestra gran bendición que él esté haciendo eso. Él no nos permite seguir adelante a menos que tengamos la concepción correcta y la actitud correcta y hayamos desarrollado la calificación correcta. Eso es lo que sucede cuando nos colocamos bajo la guía de un śikṣā-guru. Él puede detenernos justo donde estamos.

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