(Este artículo es una adaptación de una conferencia dada por Svāmī B. G. Narasiṅgha Mahārāja en el tirobhava aniversario de Śrīla A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, el 31 de octubre de 2000 en el templo de Rādhā-Dāmodara, en Śrī Vṛndāvana-dhāma.)

Pregunta: ¿Cuáles son los tipos de discípulos que se manifiestan después de la desaparición del guru?

Respuesta: Hay gradaciones y subgradaciones de todas las cosas, pero básicamente los discípulos del guru se manifiestan en tres categorías principales: kaniṣṭha, madhyama y uttama. La gradación en el desarrollo de śraddhā (fe) puede tomarse como el factor diferenciador básico en estos tres tipos de discípulos. El discípulo kaniṣṭha–adhikārī tiene muy poca śraddhā; su fe en la instrucción y las enseñanzas espirituales del guru es muy escasa y no tiene fe en los Vaiṣṇavas.

mahā-prasāde govinde nāma-brahmaṇi vaiṣṇave
svalpa-puṇya-vatāṁ rājan viśvāso naiva jāyate

“Para aquellos que han acumulado muy pocas actividades piadosas, su fe en el mahā-prasāda, en Śrī Govinda, en el Santo Nombre y en los Vaiṣṇavas nunca nace.”

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī adora la forma física de su Gurudeva y puede gritar “¡Jaya Prabhupāda!” a todo pulmón, pero esa glorificación del guru es sólo hasta los labios, porque el discípulo kaniṣṭha-adhikārī no tiene la actitud de servicio, la fe ni la rendición adecuadas.

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī proclama que su Gurudeva es el único guru fidedigno. Habiendo rechazado la posición ontológica de Śrīla Rūpa Gosvāmī como el ācārya de los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el discípulo kaniṣṭha-adhikārī piensa: “Debido a que mi Gurudeva es el” Fundador-ācārya “, la eficacia del guru-paramparā ya no es aplicable. Todas las demás ramas y subramas del guru-paramparā se vuelven inútiles.”

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī piensa que su Gurudeva es Absoluto en todas las circunstancias; es incapaz de comprender y armonizar adecuadamente las declaraciones relativas y Absolutas del guru.

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī no tiene comprensión subjetiva de su Gurudeva y no sabe nada de la posición ontológica de su Gurudeva en términos de guru-varga y aprākṛta–līlā. Está materialmente apegado a la institución formal de su Gurudeva, pero carece de siddhānta o comprensión filosófica de las verdades (tattvas) concernientes a la Verdad Absoluta. A pesar de todos sus esfuerzos, el discípulo kaniṣṭha-adhikārī simplemente se absorbe en la conciencia de la sociedad, pero no en la conciencia de Dios.

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī carece de la discriminación adecuada y, por lo tanto, es ofensivo con los Vaiṣṇavas puros. Considera que su Gurudeva no es diferente de la institución formal, no es diferente de su mūrti y no es diferente de sus libros, pero no puede reconocer a su guru en un plano interno. El discípulo kaniṣṭha-adhikārī sabe que, “Todo está en los libros de Prabhupāda”, pero no entiende realmente que significa eso.

En ciertos días santos, el discípulo kaniṣṭha-adhikārī expresa sus sentimientos mundanos de cómo su Gurudeva lo salvó de la vida material, pero el discípulo kaniṣṭha-adhikārī no puede seguir ni siquiera los cuatro principios regulativos. Sin embargo, a veces, el discípulo kaniṣṭha-adhikārī sigue rígidamente los cuatro principios regulativos, pero no sigue los principios internos del servicio devocional puro, ni tiene ninguna capacidad para reconocer el fluir de la divinidad.

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī mide todo desde el punto de vista externo o relativo. El discípulo kaniṣṭha-adhikārī se enorgullece de los logros externos como adquirir tierras, construir edificios, amasar dinero y reunir muchos seguidores, pero no le interesa ni comprende la vida espiritual interna. El devoto kaniṣṭha-adhikārī es un bahirāṅga-bhakta, un devoto externo.

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī a veces piensa que se ha convertido en un rasika-bhakta y trata de saborear la dulzura de los līlās superiores del Señor Supremo. Pero debido a su falta de calificaciones genuinas, el discípulo kaniṣṭha-adhikārī le causa molestia a su maestro espiritual y crea perturbación en los līlās eternos del Señor.

Debido a las propensiones administrativas, la experiencia en los negocios o, a menudo, por defecto (el tiempo que ha sido parte de la misión), el discípulo kaniṣṭha-adhikārī asciende a una posición de prominencia y autoridad dentro de la institución de su Gurudeva. Por lo tanto crea un caos y un gran trastorno, al convertir la misión espiritual de su Gurudeva en una institución mundana con fines de lucro, adoración y distinción.

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī a veces ocupa las habitaciones de su Gurudeva como si fueran suyas. Se esfuerza por tener cada vez más y más control sobre la institución. Desprecia el avance espiritual de sus hermanos espirituales y usa el dinero recaudado para el servicio devocional para registrar casos judiciales en contra de sus hermanos espirituales simplemente para promover sus propios fines egoístas.

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī que está apegado a las mujeres y apegado a la asociación de mujeres a veces se convierte en guru en la institución del maestro espiritual; luego engaña a sus discípulos al recolectar donaciones de ellos simplemente para mantener sus apegos materiales.

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī también a veces toma sannyāsa y se convierte en guru en la institución de su Gurudeva, pero luego abandona su voto y se casa con una de sus discípulas o se dedica a muchas otras actividades no devocionales. La inteligencia espiritual del discípulo kaniṣṭha-adhikārī siempre está desconcertada por māyā, sin embargo, es muy experto en dar excusas del porque ha fallado en el vivir a la altura de o porque ha abandonado su deber para con el maestro espiritual.

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī piensa que el tiempo y la proximidad física con el guru le permiten a uno comprender la intención del guru. Esos discípulos kaniṣṭha-adhikārī no saben que solo la fe y la rendición al guru le permitirán a uno conocer el verdadero propósito del maestro espiritual. La proximidad física por sí sola nunca le otorga a uno el adhikāra (la calificación) para comprender la Verdad Absoluta.

yasya deve parā bhaktir yathā-deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthaḥ prakāśante mahātmanaḥ

“Solo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, todas los significados del conocimiento védico se les revelan automáticamente.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.38)

Al no comprender el verdadero propósito del maestro espiritual, el discípulo kaniṣṭha–adhikārī a veces regresa a la universidad para obtener un título. Dice que si tiene un doctorado con certificado, entonces la gente lo tomará más en serio cuando hable de las enseñanzas de su Gurudeva. El discípulo kaniṣṭha-adhikārī no sabe que si el simplemente se vuelve un devoto puro de Kṛṣṇa, entonces el mundo entero estará atento a lo que tiene que decir.

Por tanto, el discípulo kaniṣṭha-adhikārī no tiene crédito espiritual para la grandeza de su Gurudeva. Desafortunadamente, el discípulo kaniṣṭha-adhikārī es una vergüenza para su Gurudeva y, por lo tanto, pierde la oportunidad de alcanzar amor por Dios, prema-bhakti.

El discípulo kaniṣṭha-adhikārī cree que, a pesar de que no agrada al maestro espiritual, el maestro espiritual lo llevará de regreso a Dios de todos modos. Sin embargo, debido a sus muchas ofensas, el discípulo kaniṣṭha-adhikārī no tiene la misericordia del maestro espiritual y, por lo tanto, es muy poco probable que sea elegible para regresar al hogar, regresar a Dios.

Debemos orar sinceramente a los pies de loto de Gurudeva y Śrī Caitanya Mahāprabhu para que estén complacidos y quieran salvarnos de la mentalidad de convertirnos en un kaniṣṭha-adhikārī.

El discípulo madhyama-adhikārī es muy superior al kaniṣṭha-adhikārī, ya que nos muestra la discriminación adecuada y pone gran énfasis en el vāṇī o instrucción y en las enseñanzas espirituales del maestro espiritual. El discípulo madhyama-adhikārī tiene guru-niṣṭhā o una fe firme en el guru, y esto se ve confirmado en el hecho de que se ocupa en una intensa vida de práctica de conciencia de Kṛṣṇa.

El discípulo madhyama-adhikārī da preferencia a la sustancia sobre la forma y así se vuelve cada vez más absorto en la conciencia de Dios y se libera de los grilletes de la conciencia de la sociedad y las consideraciones institucionales. Siempre que sea necesario, el discípulo madhyama–adhikārī puede sacrificar la consideración relativa en aras de la consideración Absoluta.

Al principio, el discípulo madhyama-adhikārī está interesado en llevar a cabo el vāṇī de su Gurudeva “al pie de la letra”, pero a menudo falla al tratar de comprender el “espíritu de la ley”. Sin embargo, un madhyama-adhikārī avanzado, comprende el espíritu subyacente de la ley y, por lo tanto, no sigue la ley simplemente por seguirla. Un discípulo madhyama-adhikārī avanzado puede discriminar entre las instrucciones relativas y absolutas dadas por el maestro espiritual y comprende cómo deben aplicarse esas instrucciones según el tiempo, el lugar y las circunstancias.

El discípulo madhyama-adhikārī se da cuenta de la no diferencia de la pluralidad de gurus dentro del principio del guru-tattva y busca la asociación de esos devotos del Señor Supremo de pensamiento superior (uttama). Así, el discípulo madhyama–adhikārī avanza espiritualmente y comienza a manifestar el carácter personal de alguien absorto en el servicio devocional puro.

Superior al discípulo madhyama-adhikārī es el discípulo uttama-adhikārī, quien debido a su avanzada fe, se ha rendido por completo a su Gurudeva. El discípulo uttama-adhikārī comprende la naturaleza subjetiva del principio del guru y la posición ontológica de su amado Gurudeva. Buscando el polvo de los pies de loto de los seguidores de Śrī Rūpa Gosvāmī como el objetivo último de la vida, el discípulo uttama-adhikārī complace plenamente a su maestro espiritual.

śrī-rūpanuga janera pāda-padma dhara
ekānta bhāvete tāṅdera ānugatya kara

“Toma los pies de los seguidores de Śrī Rūpa Gosvāmī y síguelos con entrega exclusiva.” (Śrī Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura)

El discípulo uttama-adhikārī sabe que su Gurudeva está presente a su lado en todo momento. El discípulo uttama-adhikārī experimenta la unión en separación de su Gurudeva; percibe tanto la presencia continua de su Gurudeva que a veces siente que su Gurudeva se ha apoderado de cada átomo de su existencia.

El discípulo uttama-adhikārī con mucho tacto evita la asociación de los discípulos kaniṣṭha-adhikārī pues le duele el corazón al ver la destrucción sistemática de la misión que su Gurudeva se esforzó tan diligentemente por establecer.

El discípulo uttama-adhikārī puede dar un gran beneficio al mundo entero porque es la morada de todas las buenas cualidades y el reservorio del amor por Dios.