A veces se sugiere que el “corazón” es el instrumento más confiable para medir el plano de la Divinidad. Esta afirmación puede tomarse como cierta, siempre que el corazón no se vea afectado por anarthas (como la envidia, la lujuria, la ira y la codicia, etc.).

Los sentimientos (amor, afecto, apego, etc.) que a veces se expresan por el guru y el nombre que nos ha dado en el momento de hari-nāma-dīkṣā son sin duda sentimientos del corazón. Ver que otro hermano espiritual o devoto ha recibido un cambio de nombre después de entrar en contacto con un śikṣā-guru, a veces causa problemas en nuestra mente y también crea un sentimiento extraño en nuestro corazón. Podemos sentir, “¿Por qué ha cambiado su nombre? Śrīla Prabhupāda le dio ese nombre, entonces, ¿de qué sirve dar otro nombre? Esta forma de pensar y sentir en el corazón es ciertamente comprensible, pero podríamos estar equivocados.

Podemos sentir que está mal, pero de hecho puede ser que esté bien. mientras esté condicionado por la naturaleza material, incluso nuestro propio corazón podría mentirnos, ¡nuestro propio corazón puede engañarnos! Por lo tanto, en la medida de lo posible, debemos tratar de comprender los temas espirituales relacionados con nuestros sentimientos hacia nuestro guru y los sentimientos que los demás tienen hacia su guru desde el punto de vista de śāstra, sādhu y guru. ¡Estos tres no nos engañarán!

Guru, sādhu y śāstra están de acuerdo en que vaidhi-bhakti (si se practica sin ofensas) purificará el corazón de todas las cosas sucias no deseadas. Después de la etapa de anartha-nivṛtti (purificación del corazón), se llega a la etapa de niṣṭhā (permanecer fijo). Luego ruci (un dulce gusto por la verdad) se establece en el corazón y luego la etapa de asakti (apego real por la meta de nuestra vida) y luego se consigue la etapa de bhāva (el amanecer del corazón en el puro sentimiento de amor por Kṛṣṇa). Los grandes santos, devotos y el śāstra consideran que los sentimientos de bhāva (sentimientos del corazón) están libres de la influencia mundana. En el caso de Bharata Mahārāja, él cayó (en sentimientos mundanos) incluso después de alcanzar la etapa de bhāva. Por eso, uno no debe detenerse ni siquiera allí (bhāva). Mahāprabhu ha dicho, prema pumārtho mahān. El amor por Kṛṣṇa (prema) es el quinto y último objetivo de la vida: el todo y el fin de la existencia.

Los sentimientos que generalmente expresan los devotos neófitos hacia su guru casi siempre están regidos por la conciencia mundana, no por bhāva. Uno puede argumentar, “pero mi gurú me salvó de esta vida material y ese es mi sentimiento.” Sí, eso es cierto, pero tampoco estamos a favor de mukti-bhāva. Estamos para śuddha-bhakti (devoción pura) y así cuando nuestro sentimiento real se despierte por Śrī Guru (de un corazón purificado) se despertará en relación con los sentimientos (sthāyī-bhāvas) de neutralidad, servidumbre, amistad, amor paternal o conyugal según el subjetivo (aprākṛta/trascendental) plano de Śrī Guru en rasa conexión con Kṛṣṇa. Simplemente apreciar a Śrī Guru desde el mundo objetivo (prākṛta / mundano) de esta realidad temporal es peligroso. Aquellos que lo hacen se encuentran con demasiada frecuencia expuestos a cometer aparādha con otros Vaiṣṇavas. Debido a su visión mundana de Śrī Guru, tienden a proyectar diferencias materiales entre las almas elevadas (dīkṣā y śikṣā-gurus).

Hemos mencionado aquí “bhāva” varias veces. Sin duda, “bhāva” se ha convertido en una palabra de moda. No obstante, la ciencia del bhakti no se puede cambiar solo porque cierto sector de devotos tarda en ponerse al día con el tema. Como los lectores sabrán, hay tres clasificaciones de bhakti: a saberprema-bhakti, bhāva-bhakti y sādhana-bhakti. Cada una de estas etapas tiene más divisiones.

Prema-bhakti tiene dos divisiones principales vaikuṇṭha-prema y goloka-prema. Goloka–prema se desarrolla aún más como sneha, mana, praṇaya, rāga, anurāga, bhāva, y mahābhāva. (Ver el Bhakti-rasāmṛta-sindhu y el Ujjvala-nīlamaṇi) Desafortunadamente, en nuestros tiempos contemporáneos, el prema–bhakti es considerado más o menos como un mito.

Bhāva-bhakti Tiene cinco divisiones primarias y siete divisiones secundarias. Śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-rati, y mādhura-rati son primarias. Hāsya, karuṇa, raudra, vīra, bhayānaka, bībhatsa, y adbhuta son las siete divisiones secundarias. (Ver el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, y el Mādhurya-kadambinī) Sin embargo, bhāva-bhakti ahora es sinónimo de sahajiyāismo para aquellos que no entienden la ciencia de la devoción, y cualquiera que mencione “gopī-bhāva” está sujeto a una “caza de brujas.”

Sādhana-bhakti tiene dos divisiones principales a saber vaidhi-bhakti y rāgānuga-bhakti. Desafortunadamente rāgānuga-bhakti ha sido etiquetado como pecado y vaidhi-bhakti ha recibido un disparo en el pie con el arma de Vaiṣṇava aparādha, que tiene a la duplicidad, la malicia, el odio, la envidia, la necedad y los sentimientos mundanos como sus seis balas. Por lo tanto, desde el inicio (vaidhi-bhakti), si uno lamentablemente ha sufrido tales “heridas de bala”, no habrá progreso en el servicio devocional puro.

Como resultado de haber cometido Vaiṣṇava aparādha, descubrimos que, en lugar de avanzar en el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa y estar absortos en el servicio devocional puro con el objetivo de perfeccionar esta forma de vida humana, uno se concentra en aumentar los anarthas. Porque uno no se absorbe en el servicio devocional puro (rāgānuga-bhakti), el devoto que lleva el peso de las ofensas se absorbe en la academia mundana, especulando sobre la naturaleza de la Verdad Absoluta, adorando cristales, practicando reiki; astrología, atrapar fantasmas, cazar druidas, buscar naves espaciales, seres extraterrestres y prepararse para la ‘Gran Guerra’ (Doomsday Hare Kṛṣṇas). Ellos hacen esto con toda seriedad mientras cantan “Hare Kṛṣṇa.” Pero, ¿dónde deja eso a esos devotos? Respuesta: en necesidad de una asociación mas elevada. Desafortunadamente, cuando llega esa asociación, pensamos que es un ser alienígena y lo atacamos. Esto es lo que Śrīla Prabhupāda solía llamar “muy desafortunado.”

Agrahya Prabhu ha mencionado en su artículo “Nombres para dar Diksa” que, “Todo está en los libros de Śrīla Prabhupāda.” Este, por supuesto, es uno de los dichos favoritos entre los devotos. Pero, ¿la explicación de por qué Śrīmatī Rādhārāṇī no se menciona directamente en el Śrīmad Bhāgavatam ha sido dada en los libros de Śrīla Prabhupāda? No, no es así. Entonces, ¿qué significa realmente, “Todo está en los libros de Śrīla Prabhupāda”? Todo está en el OṀ (A, U, M.) Pero ¿cómo extraerlo? Todo esta en el mahā-mantra, Pero aún así el guru da el brahma-gāyatrī, guru-gāyatrī, gaura-gāyatrī, gopāla-mantra, kāma-gāyatrī e incluso sannyāsa-mantra el cual es un rāga-mārga/gopī-bhāva-mantra.

Del mismo modo, el Garuḍa Purāṇa dice en el verso, artho yaṃ brahma-sūtrānām …que el significado del brahma-gāyatrī se da en el Śrīmad Bhagavatam. Pero, ¿cómo extraer el significado del brahma-gāyatrī del samādhi de Vyāsadeva (Śrīmad Bhāgavatam)? Ésa es la dificultad, a menos que uno tenga un śikṣā-guru. Si Śrīla Prabhupāda no hubiera sabido que un discípulo podría eventualmente necesitar la asociación e instrucción de un śikṣā-guru, no se habría tomado la molestia de explicar versos como (Cc. Ādi 1.34-35. ¿Por qué Śrīla Prabhupāda ha explicado tan diligentemente la necesidad tanto de dīkṣā como de śikṣā-gurus en sus libros si esas cosas eran superfluas? Si estas cosas no tuvieran relevancia para sus discípulos, simplemente habría escrito: “Yo soy el único camino, la verdad y la luz. Nadie va a Kṛṣṇa excepto por mi.”

Desafortunadamente, muchos han calificado la aceptación de un śikṣā-guru como prostitución. Nuevamente digo que el śāstra, nuestros ācāryas y los Vaiṣṇavas puros no están atados a seguir este concepto erróneo. Volviendo al viejo dicho “Todo está en los libros de Śrīla Prabhupāda”, sugeriría que los críticos del concepto del śikṣā-guru Haría bien en estudiar más de cerca las enseñanzas (libros) de Śrīla Prabhupāda y tratar de ir más allá del hecho de que su eminencia divina no es excusa para que descuides nuestra propia necesidad o el arreglo de Kṛṣṇa para ese asunto.

Hay ejemplos de aceptar śikṣā de alguien que no sea el dīkṣā-guru e incluso cambiar el nombre de uno. Sí, incluso después de aceptar a un dīkṣā-guru altamente calificado (que también dio un śikṣā perfecto), el discípulo solo puede alcanzar la perfección después de estar bajo el refugio de un śikṣā-guru. Uno de esos casos es el de Duḥkhi Kṛṣṇa Dāsa, un discípulo de Hṛdaya Caitanya, quien después de llegar a Vṛndāvana se refugió en Jīva Gosvāmī. Con el tiempo, Duḥkhi Kṛṣṇa Dāsa fue llevado al grupo de mādhurya-rasa y Jīva Gosvāmī cambió su nombre por el de Śyāmānanda Prabhu. Los detalles de esta historia son muy dulces y reveladores, pero el espacio no nos permite ese lujo aquí.

Uno no debe pensar que uno mismo está por encima de la instrucción de un śikṣā-guru. Además, no se debe discriminar entre el śikṣā-guru y el dīkṣā-guru, de lo contrario, se comete una ofensa. (Kavirāja Gosvāmī y Śrīla Prabhupāda han explicado este asunto con gran detalle en el Cc, Ādi-līlā, 1.35)

En el famoso discurso de Śrīla Prabhupāda ante los miembros del Gauḍīya Maṭha (Bombay), impreso en casi todos los libros de ISKCON de Vyāsa-pūjā, hay un excelente ejemplo de la visión adecuada que uno debería tener de Śrī Guru, libre de concepciones mundanas. Śrīla Prabhupāda dice: “El guru es uno, no dos … no puede haber diferencia entre tu guru y el mío. … Guru está apareciendo en muchas formas.”

Nuestra conclusión con respecto al tema del “cambio de nombre” es que si el śikṣā-guru cambia el nombre de los discípulos, se considera que esto lo ha hecho directamente el propio Kṛṣṇa, ya que no hay diferencia entre el dīkṣā-guru y el śikṣā-guru, ambos son iguales manifestaciones de Kṛṣṇa. Solo el sentimiento de nuestro corazón purificado confirmará esto, pero mientras tanto podemos aceptar esto como cierto basándonos en śāstra, sādhu y guru.