Dīkṣā y Śikṣā

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por Swami B.G. Narasingha

‘Dīkṣā and Śikṣā’ fue escrito por Śrīla Narasiṅgha Mahārāja en 2018 y explica la posición tanto de los dīksā como de los śīkṣā-gurus, y también qué hacer en el desafortunado caso de que uno deba rechazar a su dīkṣā-guru.

Pregunta:Se puede hacer la pregunta de que si uno tiene un dīkṣā-guru que ha dado permiso para tomar śikṣā de otro guru, pero el śikṣā-guru está revelando cosas que ponen al dīkṣā-guru en una posición relativa, entonces, ¿qué debe hacer el discípulo? ¿Cómo puede el discípulo armonizar a los dos, o tal vez no es posible armonizar? ¿Qué debe hacer el discípulo en ese caso?

Respuesta: Dīkṣā y śikṣā-gurus se explican en el significado de Śrīla Prabhupāda del ​​Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 1.47 siendo manifestaciones iguales de Kṛṣṇa. El maestro espiritual iniciador (dīkṣā-guru) es una manifestación personal de Madana-mohana vigraha, mientras que el maestro espiritual instructor (śikṣāguru) es un representante personal de Govinda-deva vigraha. Además, se afirma que Madana-mohana representa la etapa de sambandha y Govinda-deva representa la etapa de abhidheya.

Aunque tanto dīkṣā como śikṣā-gurus son manifestaciones iguales del Paramātmā (el Señor del corazón), cuando ocurre un conflicto real, la posición más elevada se otorga al śikṣā-guru. Por “conflicto real” me refiero a cuando el dīkṣā-guru está dando una instrucción inferior, entonces tal dīkṣā-guru puede ser respetado a distancia o, si es realmente malo, rechazado por completo. Un ejemplo a tener en cuenta aquí es Bhaktivinoda Ṭhākura, cuyo dīkṣā-guru fue Vipina-vihāri Gosvāmī. Bhaktivinoda tomó mantradīkṣā de Vipina-vihāri Gosvāmī, pero debido al pensamiento material y consciente de casta (consciencia de sociedad) de Vipina-vihāri Gosvāmī, Bhaktivinoda se distanció de él y aceptó a Jagannatha Dāsa Bābājī como su śikṣā-guru (sad-guru).

La situación en el mundo Vaiṣṇava actual es bastante lamentable y yo personalmente me siento triste por la situación en la que se encuentran muchos devotos en este momento. Probablemente hay 100 gurús iniciadores en el movimiento Hare Kṛṣṇa, pero la gran mayoría de ellos (si no todos) son simplemente gurus institucionales y no llegan a ser los representantes o manifestaciones de Kṛṣṇa. En otras palabras, ellos no están en el guru-tattva.

A estos gurús institucionales les parece bien que sus discípulos tomen śikṣā dentro del marco de trabajo de su conciencia de sociedad (como en el libro de _____ Swami, ‘Śikṣā-guru in ISKCON’), pero el problema surge cuando el śikṣā consciente de Kṛṣṇa entra en conflicto con su conciencia de sociedad. Este es un problema real para muchos devotos del movimiento Hare Kṛṣṇa que han sido inspirados por el śikṣā de Śrīla Śrīdhara Mahārāja o su representante, y al mismo tiempo son condenados por sus dīkṣāguru, o simplemente se encuentran sin inspiración por su dīkṣā-guru y las políticas institucionales bajo las que viven.

Hay ejemplos de devotos que han tenido que rechazar a su dīkṣā-guru y hay muchas citas śāstrikas para apoyar su decisión. Sin embargo, mi recomendación personal es que los devotos deben evitar rechazar por completo a su dīkṣā-guru tanto como sea posible. El dīkṣā-guru puede ser poco inspirador, pero aún puede estar en una posición relativamente buena, ya que continúa siguiendo los principios regulativos y dedicándose a alguna forma de servicio devocional, aunque no śuddha-bhakti. En ese caso, personalmente no veo la necesidad de que uno rechace completamente a su dīkṣā-guru y busque la reiniciación. Creo que es mucho mejor, recordando el ejemplo de Bhaktivinoda, mantener a un dīkṣāguru tan poco inspirador a una distancia respetable y perseguir el śikṣā adecuado. En algunos casos, se puede buscar una relación directa con un Vaiṣṇava que realice el papel de śikṣā-guru de uno, y en otros casos, simplemente tomar śikṣā del śāstra puede ser el único recurso para el discípulo.

De hecho, es maravilloso cuando el dīkṣā-guru y el śikṣā-guru de uno pueden ser considerados igualmente representantes de Kṛṣṇa, sin conflicto ni pérdida de inspiración, como en nuestro caso, habiendo tomado nuestros dīkṣā-mantras de Śrīla Prabhupāda y luego recibir rūpānuga-śikṣā de Śrīla Śrīdhara Mahārāja. ¡Qué maravilloso en verdad!

Pero esa no es precisamente la situación en la que muchos, muchos devotos se encuentran hoy en día. Debido a que ISKCON está tan arraigado en la conciencia de sociedad, no ven la necesidad real de sus discípulos y, en lugar de la conciencia de Kṛṣṇa, los alimentan con la Conciencia de Sociedad Internacional (ISCON), y están orgullosos de ello.

Aquí hay algunas citas de śāstra sobre el tema anterior. La primera cita de Jīva Gosvāmī es la que recomiendo a los devotos que traten de seguir en la medida de lo posible. En otras palabras, la falta de conocimiento del servicio devocional puro puede tolerarse hasta cierto punto, pero las ofensas a los Vaiṣṇavas reales o el comportamiento desagradable son motivos para un rechazo total.

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Del Bhakti Sandarbha de Jīva Gosvāmī:

ata eva dūrata evārādhyas tādṛśo guruḥ
vaiṣṇava vidveṣī cet parityājya eva

“Si un guru no permite que sus discípulos honren a los grandes devotos del Señor, ese guru debe ser respetado solo desde la distancia, y si siente envidia de los Vaiṣṇavas reales, debe ser rechazado.” (Bhakti Sandarbha 238)

Del Kṛṣṇa Bhajanāmṛtam de Narahari Sarkāra Ṭhākura:

kintu yadi gurur asamañjasaṁ karoti tarhi yukti-siddhaiḥ
siddhāntais tasya rahasi daṇḍaḥ karaṇīyaḥ na tu tyājyaḥ

“Sin embargo, si el guru comete actos inapropiados, uno debe confrontarlo en privado y reprenderlo usando conclusiones lógicas, pero uno no debe renunciar a él.”

guror daṇḍa iti cen na

guror apy avaliptasya kāryākāryam ajānataḥ
utpatha-pratipannasya parityāgo vidhīyate

“Uno no debe dudar en reprender al guru pues: “Es el deber de uno renunciar a un guru que no puede enseñar al discípulo lo que debe hacer y lo que no debe hacer, y que toma el camino equivocado, ya sea por mala asociación o porque se opone a los Vaiṣṇavas.” (Mahābhārata, Udyoga-parva 179.25)

anena sarvam suśobhanam iti

“De esta manera, todo se vuelve más auspicioso.”

svabhāvata eva vaiṣṇavānāṁ kṛṣṇāśraya eva mūlam
tad-guṇa-gāna-yaśo varṇana-vilāsa-vinoda-prakhyāpanam eva jīvanam

“De hecho, la naturaleza de los Vaiṣṇavas es refugiarse plenamente en Kṛṣṇa. Es su propia vida cantar Sus glorias y cualidades, describir Su fama y Sus pasatiempos y distribuir noticias acerca de Él.”

sarve tad-artham eva guru-mukhād vāśṛṇvanti
sva-buddhyā vā vyavaharantīti kramaḥ

“Todos los Vaiṣṇavas siguen esto. Ellos realizan sus actividades de acuerdo con las instrucciones de la boca del guru o siguiendo su propia inteligencia. Este es el proceso adecuado.”

tatra gurur yadi visadṛśakārī, īśvare bhrāntaḥ, kṛṣṇa-yaśo vimukhas tad-vilāsa-vinodaṁ nāṅgīkaroti svayaṁ vā durabhimānī, loka-svastavaiḥ kṛṣṇam anukaroti, tarhi tyājya eva

“Pero en este sentido, si el guru comete actividades inapropiadas, está desconcertado por el Señor Supremo, es reacio a propagar la fama de Kṛṣṇa, no disfruta ni acepta Sus divinos pasatiempos, o se enorgullece debido a las alabanzas de la gente ordinaria, entonces cae en la oscuridad. Por consiguiente debería ser rechazado.”

katham eva gurus tyājyaḥ? iti cen na, kṛṣṇa-bhāva-lobhāt kṛṣṇa-prāptaye guror āśrayaṇaṁ kṛtaṁ, tad-anantaraṁ yadi tasmin gurau āsura-bhāvas tarhi kiṁ kartavyam? asura-guruṁ tyaktvā śrī-kṛṣṇa-bhaktimantaṁ gurum anyaṁ bhajet

“Uno no debería pensar: “¿Cómo puedo rechazar a mi guru?”. Con gran entusiasmo por alcanzar la naturaleza divina de Kṛṣṇa, un devoto se refugia en un guru. Pero más tarde, si ese guru adopta una mentalidad demoníaca, ¿qué se puede hacer? Al rechazar a tal guru demoníaco, uno debe aceptar y adorar a un guru que está lleno de bhakti por Kṛṣṇa.”

asya kṛṣṇa-balād asurasya guror balaṁ
mardanīyam iti vaiṣṇava-bhajana-vicāraḥ

“Con la fuerza obtenida a través de Kṛṣṇa, se destruye el poder de tal asurika guru. Tal es la deliberación sobre Vaiṣṇava bhajana.” (Śrī Kṛṣṇa Bhajanāmṛtam v.59-67)

Del Jaiva-dharma de Bhaktivinoda Ṭhākura:

“Antes de aceptar a un guru, uno debe examinarlo para ver si es experto en el tattva hablado en los Vedas y ha realizado para-tattva. Si es así, seguramente será capaz de dar todo tipo de instrucciones sobre la Verdad Absoluta. Normalmente, no se trata de renunciar al dīkṣā-guru. Sin embargo, hay dos circunstancias en las que debería ser abandonado. Primero, si el discípulo aceptó al guru sin examinar el conocimiento del guru acerca de la Verdad Absoluta, sus cualidades Vaiṣṇavas y sus otras calificaciones, y segundo, si después de la iniciación, el guru no realiza ninguna función, debería ser abandonado. Muchos pasajes en los śāstras dan evidencia de esto.”

yo vyakti nyāya rahitam anyāyena śṛṇoti yaḥtāv
ubhau narakaṁ ghoraṁ vrajataḥ kālam akṣayam

“Aquel que se hace pasar por un ācārya, pero da instrucciones falsas que se oponen a los sattvata-śāstras, residirá en un terrible infierno durante un período de tiempo ilimitado, y también lo hará el discípulo descarriado que por error escucha a un falso guru.” (Hari-bhakti-vilāsa 1.62)

guror apy avaliptasya kāryākāryam ajānataḥ
utpatha-pratipannasya parityāgo vidhīyate

“Es deber de uno renunciar a un guru que no puede enseñar al discípulo lo que debe hacer y lo que no debe hacer, y que toma el camino equivocado, ya sea por mala asociación o porque se opone a los vaiṣṇavas.” (Mahābhārata, Udyoga-parva 179.25)

avaiṣṇavopadiṣṭena mantreṇa nirayaṁ vrajet
punaś ca vidhinā samyag grāhayed vaiṣṇavād guroḥ

“Uno va al infierno si acepta los mantras de un avaiṣṇava-guru, es decir, alguien que se asocia con mujeres y que está desprovisto de kṛṣṇa-bhakti. Por lo tanto, de acuerdo con las reglas del śāstra, uno debe volver a tomar los mantras de un guru Vaiṣṇava.” (Hari-bhakti-vilāsa 4.144)

“La segunda circunstancia en la que uno puede rechazar al guru es si era un Vaiṣṇava que conocía la verdad y los principios espirituales cuando el discípulo lo aceptó, pero que más tarde se convirtió en māyāvādī o en enemigo de los Vaiṣṇavas por la influencia de asat-saṅga. Es deber de uno renunciar a tal guru. Sin embargo, no es apropiado renunciar a un guru cuyo conocimiento es escaso, si no es un māyāvādī o un enemigo de los Vaiṣṇavas, y no está apegado a la actividad pecaminosa. En ese caso, uno debe seguir respetándolo como guru y, con su permiso, debe acudir a otro Vaiṣṇava que tenga más conocimientos, y servir a ese Vaiṣṇava y recibir instrucciones de él.” (Jaiva-Dharma, Chapter 20)

Del Hari-nāma Cintāmaṇi de Bhaktivinoda Ṭhākura:

tabe yadi e rūpa ghaṭanā kabhu haya
asat saṅge gurura yogyatā haya kṣaya
prathame chilena tini sad guru pradhāna
pare nāma aparādhe haṅā hata jñāna

“Puede suceder que, por alguna razón, el guru en algún momento caiga en una mala asociación y pierda la calificación para ser un guru. Inicialmente, cuando el discípulo lo aceptó, fue un guru exaltado, pero luego debido a las ofensas al Santo Nombre, se quedó sin conocimiento.”

vaiṣṇave vidveśa kari chāḍe nāma rasa
krame krame hana artha kāminīra vaśa
sei guru chāḍi śiṣya śrī-kṛṣṇa-kṛpāya
sad guru labhiyā punaḥ śuddha nāma gāya

“Se vuelve hostil con los Vaiṣṇavas y pierde el gusto por el Santo Nombre, luego, finalmente, se vuelve deseoso de riqueza y mujeres. Tal guru debe ser rechazado por el discípulo, quien, por la misericordia de Śrī Kṛṣṇa, volverá a encontrar un guru genuino y cantará el Santo Nombre puramente.” (Hari-nāma Cintāmaṇi 6.39-42)

Del comentario del Caitanya-caritāmṛtade Sarasvatī Ṭhākura:

“Aquel que imparte instrucción sobre hari-bhajana es el śikṣā-guru. El guru o ācārya nunca está desprovisto de bhajana ni se comporta de manera inapropiada. El mahant-guru que encuentra la dicha en realizar bhajana y el caitya-guru que nos da la discriminación para aceptar aquellas cosas que son favorables al bhajana son los dos tipos de instructores.

Las instrucciones sobre bhajana difieren según las diferencias dentro de la etapa de práctica (sādhana) y el logro (sādhya). Śrī Gurudeva, quien otorga a Kṛṣṇa, al enriquecer a su discípulo con sambandhajñāna, le revela la realización de su propio servicio.

Después de obtener la misericordia del śikṣā-guru, las instrucciones, las cuales se dan acerca del servicio puro a Viṣṇu, se conocen como abhidheya.

El śikṣā-guru en forma de un sirviente, la personificación de abhidheya, no es diferente del dīkṣā-guru, quien otorga el sambandha-jñāna. Ambos son Gurudeva.

Considerar a uno más grande que el otro, o percibirlos como desiguales, constituye una ofensa. No hay diferencia entre la forma de Kṛṣṇa (rūpa) y Su mismo Ser (svarūpa); no hay diferencia creada por el lenguaje.

The dīkṣā-guru is Sanātana, the bestower of Madana-Mohana’s lotus Feet. A las jīvas que se han olvidado de Bhagavān y no pueden deambular por Vraja, les da la comprensión de que los pies de Bhagavān son el logro más elevado. El śikṣā-guru es Rūpa, quien otorga la calificación para prestar servicio a Govinda y a los pies de esa Persona quien es Su más querido.” (Significado del Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 1.47)

De Śrī Guru & Su Gracia de Śrīla Śrīdhara Mahārāja:

Devoto: Si el guru iniciador cae del sendero, ¿qué debe hacer el discípulo?

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: “El debe volver a refugiarse en el santo nombre de Kṛṣṇa y esperar algún tiempo. Si el guru fue al principio un discípulo sincero de su maestro espiritual, y ahora, como resultado de algunas ofensas, está siendo desatendido por su guru, puede ir por un mal camino durante algún tiempo. Pero puede volver al estándar de nuevo. Aún así, se dice en el Mahābhārata (Udyoga-parva 179.25):

guror apy avaliptasya kāryākāryam ajānataḥ
utpatha-pratipannasya parityāgo vidhīyate

“Un gurú que no sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, que ha abandonado el camino del servicio devocional, debe ser abandonado.”

Esto se encuentra en la declaración de Bhīṣma en elMahābhārata. Bhīṣma es uno de los doce mahājanas, y esta es su declaración a su astra-guru, Paraśurāma.’

“Jīva Gosvāmī dice que si el guru se extravía, debe ser abandonado, pero puede haber circunstancias en las que, por el inconcebible deseo de Kṛṣṇa, el guru se extravíe por un tiempo y luego regrese. En ese caso, el discípulo debe esperar un tiempo. Es muy desafortunado para el discípulo que tales cosas sucedan. Encontrará esto tratado detalladamente en el Hari-nāma Cintāmaṇi de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Si un hijo sale de casa y desobedece a su padre, el padre puede ser indiferente hacia él; puede excluirlo del testamento. Sin embargo, si el hijo regresa después de algún tiempo y vuelve a ser obediente, entonces puede recibir su herencia. De manera similar, un maestro espiritual puede desobedecer a su guru, y como consecuencia de esto, su guru puede ser indiferente hacia él por algún tiempo, pero nuevamente, si regresa tener un comportamiento apropiado, no será desheredado. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (api cet sudurācāro). Por lo tanto, no deberíamos manejar de estos incidentes desafortunados de manera muy abrupta, sino que deberíamos esperar y ver. Todo debe hacerse con prudencia.’

“Al tratar de comprender las relaciones entre guru y hermano espiritual, guru y discípulo, encontraremos puntos muy sutiles en los sentimientos. Así como cuando Kṛṣṇa entró en la arena de Kamsa, se mostró de manera diferente dependiendo de las diferentes personas que lo observaban, los discípulos tendrán una visión de su guru y sus hermanos espirituales tendrán otra visión y por lo tanto, otra disposición. Los discípulos de un gurú genuino verán que su gurú está con Kṛṣṇa, pero es posible que sus hermanos espirituales no lo vean. En mādhuryarasa, Kṛṣṇa es visto de una manera, y en vātsalya-rasa, Madre Yaśodā lo ve de otra forma. Los sirvientes lo ven de otra manera. Los ṛṣis como Gargamuni lo verán de otra forma. Como a Kṛṣṇa le guste mostrarse, será visto.’

“Usted puede ver al guru a su manera, pero aún así, tendrá que comportarse de tal manera que la fe del recién llegado no se vea perturbada. Los recién llegados siempre deben ser animados, porque es muy difícil para un alma caída reunir su fe y atención y ofrecerlas al guru. Debe ser nuestra preocupación que reúnan su máxima consideración y se la ofrezcan al gurú. Por otro lado, yo puedo tener mi propia concepción sobre mi hermano espiritual. Puedo fomentar eso dentro de mi corazón. En la medida de lo posible, debería tratar de no molestar a sus discípulos. Si, desafortunadamente, un ācārya cae y demuestra que carece de esa capacidad, entonces, si eso llega a un grado suficiente, se pueden tomar algununas medidas; es posible que tengamos que realizar alguna acción desafortunada. Pero dejemos que Dios nos salve de esa desastrosa condición. Ese debe ser nuestro sentimiento.’

“De lo contrario, en la medida de lo posible, se debe respetar el rango. Tanto la consideración relativa como la absoluta, una al lado de la otra. Los discípulos deben ser animados principalmente por la consideración relativa. Y los hermanos espirituales sentirán más la consideración absoluta. Pero aún así, no deberían molestar a los recién llegados en su posición principal. Incluso si piensas que la persona que realiza la función de ācārya tiene una calificación (adhikāra) más baja que la tuya, aún así debes darle formalmente un honor especial porque está en esa posición. El hijo puede ser el juez y el padre el abogado, pero el padre debe respetar al hijo. Debe respetar la silla. Ese tipo de ajuste debe mantenerse en la misión. Cuando estas solo, el ācārya hermano y su no- ācārya hermano pueden compartir de manera libre. Puedes darle una bofetada en la cara. Pero cuando esté públicamente entre sus discípulos, debes mostrar un comportamiento adecuado. Se debe mantener públicamente una conducta respetuosa para mantener la paz de la misión.’” (Śrī Guru & Su Gracia, Ch.8)

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