Las opiniones son como … bueno, las narices – todos tienen una. Pero el secreto es que algunas opiniones se valoran más que otras. A este respecto, en la actualidad, abundan las opiniones acerca de si habrá o no el advenimiento de Kalki-avatāra al final de Kali-yuga.

Aunque el Śrīmad Bhāgavatam ha mencionado la aparición de Kalki-avatāra al final de este Kali-yuga, algunos predicadores opinan que debido a ‘el amanecer de la era del amor’ no habrá aparición de Kalki-avatāra al final de este Kali-yuga.

¿Es esta una nueva idea que algunos predicadores han defendido basados en sus realizaciones, o esta idea ha existido por algún tiempo, y si es así, de dónde vino?

En primer lugar, podemos decir con absoluta certeza que la idea de “no Kalki-avatāra” al final de Kali-yuga no vino de Bhaktivinoda Ṭhākura, Sarasvatī Ṭhākura, Śrīla B.R. Śrīdhara Mahārāja, Śrīla B.P. Purī Mahārāja, Śrīla B.P. Keśava Mahārāja, Śrīla Bhaktivedanta Swami Prabhupāda o cualquier ācārya en el Caitanya Sarasvata paramparā. Entonces, ¿de dónde vino la idea de “no Kalki-avatāra” y cómo esta idea se abrió paso en el paramparā contemporáneo de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura y sus seguidores?

La respuesta a nuestra pregunta se encuentra en un secreto a voces, o deberíamos decir en el libro ‘El amanecer de la era del amor‘ escrito por Kānupriya Gosvāmī, publicado por primera vez en bengalí en 1929 en la revista mensual Sonar Gauranga. Allí, Kānupriya ha escrito:

“En este Kali-yuga, el Señor no tiene pasatiempos de tomar armas. En el punto de climax de un Kali-yuga ordinario, cuando el mundo entero está lleno de pecados y ofensas, el Señor aparece para destruir a los mlecchas en Su encarnación Kalki. Debido a que el Señor Supremo ha asumido la responsabilidad de difundir el yuga-dharma, no hay necesidad de una encarnación parcial o empoderada separada para ningúna otra razón.”

La cita anterior es la primera referencia en cualquier libro que pudiéramos encontrar que alude al concepto de “no Kalki-avatāra” al final de Kali-yuga. Dado que el Gosvāmī no hace referencia alguna para respaldar su declaración, nos queda concluir que esa era su propia opinión.

Todo parece bastante bien si no tienes otro punto de referencia para Kānupriya Gosvāmī, en cuyo caso uno puede aceptar fácilmente la idea de “no Kalki-avatāra.” Pero al descubrir el trasfondo/historia de Kānupriya Gosvāmī, uno fácilmente rechaza su declaración como mera especulación.

Kānupriya Gosvāmī era un panḍīta Bengalí muy conocido a principios del siglo XX, que residía en Bhajan-ghāṭa en Prachin Māyāpura, Navadvīpa, y que publicó varios libros sobre Caitanya Vaiṣṇavismo (Jīvera Svarūpa O Svadharma, Śrī Nāma-cintāmaṇi, Bhakti-rahasya Kaṇikā, Mahat-saṅga Prasaṅga, Śrī Bhāgavatāmṛta Kaṇa y El amanecer de la era del amor). El era un brahmacārī/ācārya y por nacimiento su paramparā pertenecía al de la rama de Kānu Ṭhākura del Nityānanda Vaṁśa.

Desde la década de 1920 hasta su muerte, Kānupriya Gosvāmī fue un franco oponente del Gauḍīya Maṭha.

En elNadīyā Prakāśa y en las publicaciones Gauḍīya de esa misma época, Bhaktisiddhānta y sus seguidores escribieron numerosos artículos para derrotar las acusaciones de Kānupriya contra el Gauḍīya Maṭha y para proclamar al mundo vaiṣṇava que las concepciones de Kānupriya Gosvāmī estaban teñidas de sahajiyísmo y especulación mental. La especulación mental, entre otras cosas, fue afirmar que no habrá Kalki-avatāra al final de Kali-yuga.

Para cualquier devoto perspicaz debería ser obvio que cuando se contradice el Bhāgavatam y no se hace ninguna referencia a un ācārya anterior, tales escritos, ideas y concepciones clasifican como aptas para ser rechazadas. Pero en Kali-yuga, la clase general de devotos a menudo no se da cuenta de lo obvio.

Un ācārya importante al que hacer referencia en este sentido sería Śrīla Rūpa Gosvāmī, la cabeza de nuestra sampradāya, quien fue elegido personalmente para ese puesto por Śrī Caitanya. A la luz de estas credenciales, Rūpa Gosvāmī ciertamente sabe un par de cosas sobre los avatares. Con respecto a Kalki-avatāra, Rūpa Gosvāmī ha escrito en elLaghu-Bhāgavatāmṛtam lo siguiente:

āveśatvaṁ kalkino’pi viṣṇu-dharme vilokyate:

pratyakṣa-rūpa dhṛg devo dṛṣyate na kalau hariḥ
kṛtādiṣv iva tenaiva tri-yugaḥ paripaṣṭhyate
kaler ante ca samprāpte kalkinam brahma-vādinam
anupraviṣya kurute vāsudevo jagat-sthitim
pūrvotpanneṣu bhūteṣu tesu tesu kalau prabhuḥ
kṛtvā praveśaṁ kurute yad abhipretam ātmanaḥ

“En el Viṣṇu-dharma Purāṇa se ve que Kalki es un aveśa-avatāra: en Kali-yuga, al Señor Hari no se le ve en una encarnación directamente visible como se le ve en Satya y otros yugas. Por tanto, se afirma que aparece en tres yugas (tri-yuga). Al final de Kali-yuga, el Señor Vasudeva entra en el erudito Kalki y corrige la situación en el mundo material. Luego, al entrar en muchas personas santas que habían nacido antes, el Señor cumple Su plan en Kali-yuga.” (Laghu-Bhāgavatāmṛta 4.41-43)

¿Cómo logra entrar en nuestra sampradāya una idea que contradice el Bhāgavatam y al sampradāya-ācārya, que no tiene ninguna referencia genuina en ninguna parte y es propagada por un conocido sahajiyā y oponente de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura?

¿Cómo esta falsa idea de “no Kalki-avatāra” cobró nueva vida y se abrió camino en el campo del vaiṣṇavismo contemporáneo entre los discípulos de los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta? En resumen, desviación y falta de atención a los detalles.

El sendero nos lleva de regreso a dos personalidades infames del Gauḍīya Maṭha, Ananta Vāsudeva y Sundarānanda Vidyāvinoda. Ambas personalidades fueron desertoras del Gauḍīya Maṭha en 1947 (aproximadamente diez años después de la partida de Sarasvatī Ṭhākura). Después de dejar el Gauḍīya Maṭha, Ananta Vāsudeva fue a Vṛndāvana donde buscó recibir siddha-praṇālī dīkṣā y Sundarānanda Vidyāvinoda regresó con el guru de su familia en Navadvīpa.

Kānupriya Gosvāmī fue anteriormente el guru de la familia de Sundarānanda Vidyāvinoda con quien se reconectó. Sundarānanda también presentó a Fakir Mohan, un tercer desertor del Gauḍīya Maṭha, a Kānupriya Gosvāmī, de quien Fakir Mohan tomó dikṣā. Fakir Mohan había sido discípulo de Ananta Vāsudeva y también editor junior de Ananta Vāsudeva bajo Sundarānanda.

Bhaktivedānta Swami Prabhupāda ha escrito la siguiente condena del infame Vāsudeva.

“Uno de tus discípulos más cercanos, el chacal Vāsudeva (śṛgala-vāsudeva), ha rechazado tus instrucciones (tomāra upadeśa tyāji). Su lamentable preferencia por el veneno infeccioso ha provocado una epidemia de adoración y servicio a los sahajiyās (sahajiyā-sevā). ¿Dónde se siguen todavía tus instrucciones? Como se dice: ‘punār mūṣika bhava’ todo el mundo “se ha vuelto a convertir en ratón” (‘punāra-mūṣika’ saba haila apāni). Hoy, el chacal ha robado la comida del león y todo el mundo ha quedado reducido a lágrimas mientras quedan atrapados en las garras de māyā.” (Virāha-aṣṭakam, ch 5)

Que Kānupriya Gosvāmī esté en la raíz de numerosos conceptos sahajiyā que se han deslizado hacia la senda del vaiṣṇavismo contemporáneo se confirma en la siguiente declaración de un ācārya de ISKCON en 1994.

“Si. Kānupriya Gosvāmī ha dicho que después de 500 años de la aparición de Mahāprabhu observamos un festival, el año 500, el quinto centenario de la aparición de Mahāprabhu. Ha dicho que se extenderá más, particularmente en el oeste. Eso ha sucedido ahora. En Rusia, está prohibido, pero hay muchos rusos llegando a la India en grandes cantidades. Ese es el síntoma. En el oeste se extiende más que en la India. Eso es porque no pueden obtener la paz, yendo desde la cima del disfrute material, verán esto estando en el nivel más alto, no hay paz. Así que ahora se están poniendo al día. Allí se está extendiendo. En India no se está extendiendo tanto. La India es como un pozo húmedo (la hierba es muy verde a su alrededor) y el oeste es como un pozo seco (la hierba está muy seca a su alrededor). El occidente es como un pozo seco; el fuego se enciende fácilmente; pero la India es un pozo húmedo. Kānupriya Gosvāmī ha dicho esto. Es porque en la India hay muchas organizaciones y todas dicen: “Oh, lo sé”, “Lo sabemos, lo sabemos”. Entonces no se está extendiendo tanto. Pero en el oeste se está extendiendo. Después del 500 aniversario de Mahāprabhu, se extenderá. Él ha dicho eso y está sucediendo. Dijo que a partir de 1986 (500 aniversario de Mahāprabhu, 1486 a 1986, 500 años) el movimiento de Mahāprabhu se extenderá. Aparecerán devotos, luego Kali se debilitará, por lo que Kali se debilitará a partir de ese día en 1986. Luego dijo: “Aún así, Kali permanecerá en el movimiento; tiene algo de fuerza y ​​durará 10 años”. Eso será de 1986 a 1996. Durante diez años permanecerá, pero se debilitará cada vez más. ¡Pero en 1996, no más! Prema, prema, el amor vendrá. “El prema-yuga vendrá” , el lo ha dicho. Kānupriya Gosvāmī también dijo esto. El era de Navadvīpa y pertenece a la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

“Luego está Fakir Mohan Das, un investigador local, es un vaiṣṇava. Es profesor en Utkal University. Tiene un doctorado. en sánscrito y ha presentado una tesis sobre Mahāprabhu. En esta tesis ha escrito todo lo que predijo Kānupriya Gosvāmī. Entonces aparādhās, nāma-aparādhās todavía están allí ahora, pero después de 1996 no habrá nāma-aparādhā. Entonces vendrá el prema-yuga. Kānupriya Gosvāmī ha predicho esto.” (Grabado en Bhubaneshwar, India 1994)

Parece que la predicción anterior, a pesar de que se jactaba de que Kānupriya Gosvāmī y Fakir Mohan eran vaiṣṇavas respetables, no se ha cumplido. Todavía hay mucho nāma-aparādhā por encontrar y los conceptos erróneos se han convertido ahora en los conceptos mas populares entre muchos vaiṣṇavas occidentales y particularmente en ISKCON.

Otro miembro de ISKCON confirma la influencia de Kānupriya Gosvāmī sobre ISKCON con la siguiente declaración.

“Por lo que he escuchado de las grabaciones y de las bocas de Fakir Mohan Prabhu y nuestro Guru Mahārāja, ellos no se encontraron tantas veces. Prabhu (Fakir Mohan) a veces traía libros de los escritos de su dīkṣā-guru (Śrīla Kānupriya Gosvāmī) para nuestro Guru Mahārāja. Mahārāja se mostró muy agradecido y hablaron varias veces sobre el prema-yuga y sobre el significado esotérico de Jagannātha Purī Dhāma. Nuestro Guru Mahārāja le pidió que estuviera a cargo de una universidad vaiṣṇava que quería comenzar en Orissa “(Bhubaneshwar, India 2005).

(*Nota: Fakir Mohan continúa hasta el día de hoy actuando en capacidad de dar śikṣā a los residentes de ISKCON, Bhubaneshwar.)

Pero la sección de ISKCON de vaiṣṇavas no está sola, ya que ciertos discípulos de Bhaktisiddhānta de segunda generación nacidos en la India (haciéndose pasar por Gauḍīya Maṭha) también están defendiendo los conceptos erróneos de Kānupriya Gosvāmī al predicar que no habrá Kalki-avatāra en este Kali-yuga. Se cita a uno de esos ācārya diciendo:

“Śrīla Mahārāja mencionó algunas veces que en esta era de Kali, Kalki-avatāra no viene… No en este Kali-yuga. No vendrá. Pero si viene; no causará ningún daño. Él estará levantando los brazos y cantando, “Haribol, Haribol” en el movimiento saṅkīrtana de Mahāprabhu.”

El argumento es que Kalki-avatāra es un līlā-avatāra y que no hay līlā-avatāras en Kali-yuga. Para apoyar esta premisa, se cita el significado de Śrīla Bhaktivedanta Swami Prabhupāda al Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.99. Allí se menciona a Kalki-avatāra como el último de los veinticinco līlā–avatāras. El fundamento de esto sería: Kalki-avatāra es un līlā-avatāra, esto significa que como no hay līlā-avatāra en Kali-yuga, ¡no hay Kalki-avatāra en este Kali-yuga! Sin embargo, la simple lectura del significado y la conveniente conclusión es ciertamente algo que un cerebro de tan solo treinta y dos onzas (o menos) podría llegar a tener.

Lo que se pierde de la lectura es que Buda, quien también apareció en Kali-yuga, se menciona como un līlā–avatāra (como lo fueron Parasurāma, Nārada, Pṛthu, los Cuatro Kumāras y Vyāsa en otros yugas), sin embargo, el estudio más profundo del Bhāgavatam y la literatura vaiṣṇava en general confirma que tanto Buda como Kalki-avatāra y los demás mencionados aquí son en realidad aveśa-avataras. En este sentido, ya hemos citado a Rūpa Gosvāmī anteriormente.

Nuestra conclusión está respaldada por los ācāryas, como Śrīla Bhaktivedanta Svami Prabhupāda y nuestro śikṣā-guru Srila B.R. Śrīdhara Deva Gosvāmī, ese Kalki-avatāra aparecerá al final de este Kali-yuga; si uno no quiere estar aquí cuando eso suceda, entonces debe abandonar toda conexión con Kānupriya Gosvāmī y aquellos influenciados por sus conceptos erróneos.