Gāyatrī para mujeres

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por Swami B.G. Narasingha

"Gāyatrī para Mujeres" fue un artículo escrito por Śrīla Narasiṅgha Mahārāja en 1998, que permaneció inédito hasta que se incluyó en el libro "Prabhupāda Vijaya" en 2016. En este artículo, Narasiṅgha Mahārāja explica la razón por la que Śrīla Prabhupāda les dio el brahma-gāyatrī a sus discípulas.

Pregunta: Encontramos que en todos los paramparās genuinos de la India, el brahmagāyatrī no se les da a las mujeres, pero su maestro espiritual (Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda) lo ha hecho. ¿Por qué?

Narasigha Mahārāja: es cierto que nuestro Guru Mahārāja dio el brahma-gāyatrī a mujeres, pero eso no es algo sin precedentes o que no sea autorizado. En el śāstra encontramos que generalmente tanto a las mujeres como a los śūdras no se les otorga el mantra-dīkṣā (brahma-gāyatrī). Estas dos clases son del mismo tipo y generalmente son consideradas por los seguidores de la tradición védica como no aptas para recibir mantra y para realizar todos los deberes que uno realiza después de recibir mantra-dīkṣā deberes tales como estudiar el śāstra, yāga y yajña. No obstante, encontramos que Īśvara Purī, el maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aceptó a Govinda Dāsa (un śūdra) como su discípulo confiriéndole los mantras apropiados. Govinda Dāsa fue un śūdra por nacimiento y por lo tanto no era elegible para recibir dīkṣā, sin embargo, Īśvara Purī lo aceptó. Más tarde, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dudó de la autoridad de tal estandar y le preguntó a Mahāprabhu. El Señor respondió diciendo:

prabhu kahe – īśvara haya parama svatantra
īśvarera kpā nahe veda-paratantra

“El Señor dijo: “Tanto el Señor Supremo como Īśvara Purī son completamente independientes. La misericordia del Señor e Īśvara Purī no están sujetos a ninguna regla o regulación Védica.’” ((Cc. Madhya-līlā 10.137)

Śrīla Prabhupāda también era como Īśvara Purī: era un océano de misericordia (kpā-sindhu). Particularmente ha sido reconocido por los Vaiṣṇavas eruditos y autorrealizados como śaktyāveśa – la potencia manifiesta de Śrī Nityānanda Avadhūta. Śrī Nityānanda Avadhūta es la misericordia personificada de Śrī Caitanya Mahāprabhu y recibió el poder para difundir el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto, Śrīla Prabhupāda aceptó a las mujeres como discípulas con tanta generosidad como con la que aceptó a los hombres.

Nityānanda Avadhūta es directamente Śrī Baladeva Prabhu, por cuya potencia se manifiestan los pasatiempos del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa. Sin estar investido con la potencia de Śrī Baladeva Prabhu (Śrī Nityānanda Avadhūta), nadie puede convertirse en un agente del Señor Supremo en el asunto de difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.

Así que nuestra primera consideración es desde ese punto de vista: Śrīla Prabhupāda y su misericordia no son diferentes de la del Supremo. Por lo tanto, aceptamos felices sus decisiones, incluso cuando los llamados “seguidores de los Vedas” las cuestionan.

Pero, ¿quién es un verdadero “seguidor de los Vedas”? Eso no es tan difícil de entender. Aquel que se ha dado cuenta del significado de los Vedas es un verdadero “seguidor de los Vedas”, no simplemente aquellas personas que se adhieren a las numerosas reglas y regulaciones que se encuentran en el śāstra. Estas personas se conocen generalmente como smartas, pero tales smartas generalmente carecen de su realización en lo que respecta al objetivo final de la vida.

Uno puede considerar las actividades de un agente empoderado del Señor Supremo como independientes y así concluir que incluso sus supuestas actividades no autorizadas deben ser aceptadas. Pero si miramos de cerca en los Vedas, Purāṇas, etc. ciertamente encontraremos respaldo filosófico y práctico que respalda sus actividades, porque el ācārya no actúa caprichosamente.

El brahma-gāyatrī es Védico por naturaleza y encontramos muchos ejemplos de mujeres en la literatura védica cantando mantras védicos como Sarmā, Indrāṇī, Lopāmudrā y Apālā, por nombrar solo algunas. Además, en el Ṛg Veda hay muchos mantras cuyos videntes fueron mujeres. En su comentario al Mahābhārata, Śrī Madhvācārya explica cómo Draupadī era una erudita de los Vedas:

vedā apyuttamastrībhi kṇādyābhirivākhilāḥ

“Las mejores mujeres deberían seguir a Draupadī y estudiar los Vedas.” (Mahābhārata Tātparya Niraya 29.33)

El canto regular del brahma-gāyatrī tres veces al día, realizado por los debidamente iniciados se llama sandhyā-vandana. Encontramos en el Sundara-khaṇḍa del R āmāyaa que Hanumān estaba esperando a que Madre Sītā realizara su sandhyā-vandana. Hanumān dice:

sandhyā kāla manāḥ śyāmā dhruvam eṣyati jānakī
nad
īm ca imām śiva jalām sandhyā arthe vara varinī

“Sabiendo que este es el momento del sandhyā, la siempre joven Jānakī (Sītā) que tiene la mejor complexión, ciertamente vendrá a este río de agua auspiciosa para realizar los ritos de este sandhyā.” (Rāmāyaa, Sundara-khaṇḍa, 14.49)

Todos los tipos de conciencia corporal, ya sea que se basen en el género, la raza o la casta, son impedimentos para el progreso espiritual. Aquel que desee avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa debe liberarse de esos planos inferiores de identificación. En la plataforma espiritual no hay diferencia entre una jīvātmā y otra. Todos son en realidad prakti, o femenino, a los ojos de Dios.

A veces se dice que entre las almas condicionadas, la mente y el corazón de un hombre son duros, mientras que la mente y el corazón de una mujer son blandos. En el Gauḍīya Maṭha he oído decir muchas veces que el brahma-gāyatrī denota puruṣa-bhāva y cuando lo canta un hombre, su mente y su corazón se ablandan; pero si lo canta una mujer, el efecto será todo lo contrario. Si esto fuera cierto, todavía no hay objeciones a que nuestro Guru Mahārāja haya dado brahma-gāyatrī a las mujeres occidentales, porque en occidente no encontramos tal diferencia sutil entre hombres y mujeres. De hecho, el pensamiento y el sentimiento de hombres y mujeres en Occidente son tan idénticos que encontramos mujeres que desean la posición de sannyāsa e incluso de guru.

Hay muchas circunstancias que prevalecen en Occidente que son básicamente desconocidas en India. Nuestro Śrīla Prabhupāda recibió el poder para difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, a pesar de las vastas diferencias culturales entre el oriente y el occidente, y se tomó la libertad de hacerlo. Uno debería juzgar una cosa por el resultado (phalena paricīyate). Muchos swamis vienen ahora de la India hacia el occidente para predicar, y algunos incluso predican la conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, no he visto a ninguno de estos swamis que haya comprendido completamente la magnitud y profundidad de la misión de Śrīla Prabhupāda. No digo que esto sea culpa de ellos: la culpa recae en las cabezas de los discípulos y seguidores de Śrīla Prabhupāda, quiénes en realidad no han estado a la altura de su estándar. Por tanto, su grandeza y autenticidad están ahora en duda.

Desde la desaparición de Śrīla Prabhupāda, muchos “discípulos” no autorizados han introducido estándares degradados y apa-siddhānta en su movimiento; tales cosas a menudo se propagan en su nombre (“Prabhupāda dijo”, “Prabhupāda quería”, etc.). Al ver esta situación, incluso las secciones ortodoxas de nuestra propia sampradāya a menudo extraen sus conclusiones muy por debajo de la dignidad y los logros reales de nuestro Guru Mahārāja. De hecho, es lamentable, pero es culpa nuestra, no de ellos.

El deber de un discípulo es vivir de acuerdo con las normas establecidas por los ācāryas previos. La medida de la grandeza del maestro espiritual será, en muchos casos, medida por el estándar de sus discípulos. De esta manera, Śrīla Prabhupāda solía enfatizar que sus discípulos deben estar a la altura de la norma, de lo contrario, sería él quien sería criticado. De hecho, en este sentido, hay mucho que desear…

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