¡Ir más profundo!

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Abandona las mentalidades insalubresAbandona las mentalidades insalubres

por Swami B.G. Narasingha

“¡Ir más profundo!” fue escrito por Śrīla Narasiṅgha Mahārāja en 2002. En este artículo, Narasiṅgha Mahārāja anima a sus lectores a sumergirse más profundamente en el bhakti y entrar en sus significados internos, incluso en las llamadas actividades devocionales “ordinarias”.

Hay mucha historia de nuestro paramparā. No podemos simplemente estar hablando substancialmente sobre temas de Conciencia de Kṛṣṇa de acuerdo a nuestro capricho, debido a que está bajo resguardo. El guardián y el que da la llave está por encima de nosotros. De acuerdo a su deseo un hombre tonto puede hablar con elocuencia acerca de los vedas o un ciego puede ver la belleza de los Himalayas, o un cojo puede cruzar montañas. En realidad todo está en sus manos. Cuando Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura envió los primeros devotos al oeste a predicar, les dijo: “Vayan con este mensaje de Śrīman Mahāprabhu, y escuchen con mucha atención lo que dicen.”

Sarasvatī Ṭhākura usaba las palabras “realidad subjetiva” “experiencia subjetiva” y “plano subjetivo” para describir varios aspectos de la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa. De que eso que buscaban o con lo que estaban tratando de ponerse en contacto era una realidad descendente que bajaba al receptor adecuado. Así que su concepción de prédica era la de alguien autorizado frente a un público fidedigno. Esto no es del tipo de cosas que podemos entender fácilmente, pero a medida que avanzamos y discutimos, veremos que esto es algo que hemos sido parte desde el principio. En otras palabras Śrīla Prabhupāda dijo “Yo no escribí esos libros, Kṛṣṇa lo hizo” Vyāso-vetti na vetti vā.

Pero a que se refiere eso de “Kṛṣṇa escribió esos libros” En el Caitanya-caritāmṛta, Rāmānanda Rāya le dice a Mahāprabhu: Lo que estoy diciendo, simplemente pasa a través de mí; inclusive yo ni sé si es correcto o no. Todo fue revelado en el corazón de Brahmā al comienzo de la creación de la misma manera. Tene Brahma hṛdā ya ādi kayave. Rāmānanda Rāya le dijo a Mahāprabhu: De hecho tú estás causando que hable y pasa a través de mí. Es maravilloso, pero no sé si está bien, solo tú el que escuchas serás capaz de decir si es verdad o no.

La experiencia subjetiva de la conciencia de Kṛṣṇa desciende a nosotros a través del guru, viene a través de la agencia de nuestro guru. En el comienzo, no estamos cualificados para atraer a Kṛṣṇa, somos como una antena muerta que no atrae el mensaje de la radio. Con alguna fuerza, el agente de Kṛṣṇa sube la intensidad y saca como una explosión el mensaje hasta el punto donde incluso un sordo lo puede oír y responderle. Pero lo que debe pasar es que el oyente cobre vida y ganas en ese plano para ese mensaje. El mensaje es infinito. Cuando los primeros devotos fueron mandados al occidente para predicar, en 1933. Eran lidereados por Bhakti Hṛdaya Vana Mahārāja quién era el segundo o tercer discípulo sannyāsī de Śrīla Bhaktisiddhānta. Śrīla Bhaktisiddhānta tuvo solo 18 discípulos sannyāsīs. Nuestro Śrīla Prabhupada tuvo 57 sannyāsīs y algunos de sus hermanos espirituales tuvieron por arribita de 100 discípulos, Śrīla Purī Mahārāja tuvo 127 sannyāsīs.

Śrīpāda Vana Mahārāja fue uno de los discípulos sannyāsīs de Śrīla Bhaktisiddhānta y dirigió el primer grupo de devotos al occidente, fueron a Inglaterra, esto fue en el pre de la segunda guerra mundial, en 1933. Muchas prominentes personalidades (y de mucho respeto en ese entonces) de la segunda guerra mundial estaban presentes. Vana Mahārāja conoció a Goebbels y Rommel, distribuyó un libro llamado ‘Sree Krishna Chaitanya.’ Tengo una copia de ese libro, ha estado fuera de impresión desde hace mucho tiempo, tiene 800 páginas con un excelente inglés, Nishikant Sanyal, hermano espiritual de Prabhupāda lo escribió y Śrīla Bhaktisiddhānta añadió una elaborada introducción. Cuando ese libro estuvo listo Śrīla Bhaktisiddhānta anunció: “Ahora, estamos listos para predicar en el occidente”.

Cuando los devotos fueron enviados a Inglaterra, para ese entonces había una función muy formal en Calcuta, Śrīla Bhaktisiddhānta le dijo a sus discípulos: “Vayan con este mensaje de Mahāprabhu a todas las naciones y todos los credos de hombres y mujeres en el mundo, lleven adelante este mensaje, prediquen con valentía y escuchen lo que dicen porque esto también los purificará” Con esto Él los mando al mundo a predicar.

Mucho conocimiento de Dios puede ser aprendido por cualquier entidad viviente, el mensaje se transmitirá vigorosamente y por consiguiente una entidad viviente va a girar la cabeza con sumisión hacia ese mensaje, una vez que el mensaje inicial encuentra lugar en el corazón entonces podremos trazar o sacar más y más. En realidad es nuestro afán en primer lugar saber Quién es Dios, el cuál trae al guru en medio de nosotros. Es dicho que si tratas de encontrar un guru por ti mismo lo más probable es que aceptes a alguien que te da un rasagulā (dulce).

Lo que nos dicen los ācāryas es que la entidad viviente no puede “encontrar un guru” Sino más bien aceptar un guru es un proceso descendente. No podemos ascender al plano del guru pero es por su misericordia que podamos tener contacto con Él. Podemos conducir nuestra búsqueda y así es como exhibimos nuestra sinceridad. Nuestra búsqueda está ahí, pero uno nunca podrá encontrar un guru independientemente; Él es revelado. Por lo tanto, incluso si uno ha aceptado un guru, pero el guru se desvía del servicio devocional, la persona no debería sentir alguna dureza, resentimiento hacia esa persona. Uno no debería sentirse engañado. Más bien se debería sentir “recibí lo que merecía”. Si examinas sin prejuicio, podrías encontrar que ya ganaste algo de esa relación, aunque tu guru ya se haya ido. Puedes encontrar una cosa pequeña que ya te ayudó, cualquier cosa pequeña. Entonces tu puedes decir “Sí, he recibido algo” y ser feliz con eso. Al haber hecho un paso en la dirección correcta es posible que después de seguir con su seriedad y orando a Kṛṣṇa, Él enviará orientación y guía. Pero si tú culpas incluso a tu Guru caído, entonces estás culpando a Kṛṣṇa diciendo “No hay nada malo en mí, me merezco lo mejor, ¿Porqué fui engañado?” Esto es muy egocéntrico y el egocentrismo nos aleja de la divinidad.

Más bien, debemos entender que “el único defecto está en mí “Esto nos alineará con la divinidad y las nubes de mucha confusión y malos entendidos desaparecerán y el sol de Kṛṣṇa brillará en nuestra vida. Nadie es engañado en este mundo, cada uno es un auto engañado y auto tramposo. No hay nadie a quién culpar, no es saludable culpar al ambiente. Es más saludable culparse a uno mismo por que al hacerlo dejamos espacio dentro de nosotros para la mejora. Este es una de los secretos, de las llaves para el progreso: No culpar a otros, culparse así mismo.

Nuestra sampradāya es un proceso descendente, no un proceso ascendente. Esto se debe de mantener en cuenta siempre. Entre más mantienes en mente esto y tratas de llevarlo a la práctica de manera normal, más se vuelve una realidad, más que una teoría a secas. Nosotros no tenemos control de nada, Kṛṣṇa controla todo. La gracia viene a nosotros, Él está en todas partes y Él está detrás de todo, por ejemplo, de hecho uno no puede servirse a sí mismo prasāda, a menos que estés realmente hambriento y tengas que ir a hacer servicio. prasādam significa misericordia y la misericordia es descendente, no se puede evocar su propia misericordia. Por supuesto, sabemos que en reuniones informales hacemos cosas prácticas, tenemos la forma en que los devotos van y toman prasādam, y eso no es un problema. Pero si agregas todas estas estas cosas juntas y aparte otras pequeñas y de repente esa concepción viva de que todo está descendiendo, se ha ido, se desvanece y ya es solo una teoría.

En ese sentido hay que considerar a Arjuna que él no puede ponerse su propia armadura. Si él recoge su armadura y se la pone y desenvaina su espada para la batalla, todo esto es inútil debido a que existen bendiciones dadas cuando él es vestido. Ellos requirieron que él estuviera vestido con su armadura. Así que, somos como Arjuna en ese sentido; muchas cosas se nos han dado, pero tenemos que recibirlas en el modo apropiado. Tú no puedes recibir el gāyatrī-mantra independientemente, no te lo puedes dar a ti mismo, tú no puedes tomar sannyāsa; es algo que es dado. Nosotros recibimos iniciación, no la tomamos, nosotros no tomamos prasādam, nosotros debemos recibirla y honrarla. He tenido una experiencia bastante diversa en la conciencia de Kṛṣṇa en los últimos 15 años, He pasado muchos días, muchos meses en los āśramas de hermanos espirituales avanzados de Śrīla Prabhupāda; Śrīla Śrīdhara Mahārāja y Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja. Ahí vi, escuché y aprendí muchas cosas, algunas cosas muy prácticas en un nivel día con día y otras cosas en un nivel elevado y filosófico. Así que un día años atrás un devoto vino al āśrama de Śrīdhara Mahārāja, él era un discípulo de Prabhupāda de Sudamérica, él quería recibir sannyāsī, así que hubo cierta conversación, entonces Śrīdhara Mahārāja le dijo “Quédate aquí por algún tiempo y ya veremos. Trata de hacer un servicio sencillo aquí en el maṭha”.

Entonces con un corazón feliz este devoto fue a hacer un servicio muy básico, él fue a la sala de prasādam, tomó una cubeta y cuchara y empezó a servir prasādam. Uno de los devotos de más edad quien había estado en el āśrama durante 50 años, se acercó y le preguntó. “¿Qué estás haciendo?” El respondió “Oh Sirviendo prasādam. Guru Mahārāja me pidió servir prasādam” El hombre dijo ¿Qué fue lo que te dijo? “Guru Mahārāja me dijo que hiciera algún servicio básico” El devoto mayor le dijo: “Este no es servicio básico, servicio básico es barrer el establo de las vacas. Servir prasādam es muy elevado”.

Quién puede dar la misericordia de Kṛṣṇa. A un devoto principiante se le envuelve en servir prasādam, él está sirviendo prasādam por llevárselo a los devotos, pero ¿Qué tiene más valor? ¿prasādam dada por un devoto principiante o la prasādam dada con la mano de tu guru? Misma prasādam, misma ofrenda, mismo plato de Kṛṣṇa, pero tú valorarás más la prasādam dada por tu guru que la prasādam dada por el devoto principiante. El que da la prasādam está en la misma línea que en la de la misericordia y él es un factor muy importante. Misericordia es descendente.

Hay muchas prácticas sutiles en nuestra tradición espiritual. A veces una u otra práctica se pueden omitir o inconscientemente se hacen por necesidades prácticas. Pero eventualmente esto se puede volver un problema. Al paso de los años, muchas prácticas simples en la Conciencia de Kṛṣṇa se han dejado a un lado en nombre de las necesidades prácticas – luego la concepción con lo que estamos tratando, gradualmente se va resbalando. Esto debe ser revisado y deberíamos de profundizar en nuestro entendimiento incluso en lo más simple de las prácticas que realizamos.

Devoción elevada no necesariamente se refiere a que debemos discutir asuntos del kṛṣṇa-lila. Devoción elevada se refiere también al entendimiento de que es prasādam y de cosas así similares que ya hemos dado por hecho. Devoción elevada se refiere a entender el significado interno o la sustancia de todas las prácticas en la Conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué es servir prasādam? ¿Qué es servir a la deidad? Y así sucesivamente. Todas estas prácticas cotidianas y ordinarias aparentemente simples, no lo son ordinarias del todo. Son actividades divinas con una conexión profunda en el mundo espiritual en los pasatiempos eternos del Señor Supremo. Por lo tanto deberíamos esforzarnos por hacer nuestro más sincero intento de ir más profundo incluso en la cosa más insignificante en la Conciencia de Kṛṣṇa.

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