Pregunta: Algunos devotos adoran a Govardhana como Kṛṣṇa o Balarāma y otros lo adoran como la mejor devota de Kṛṣṇa (Śrīmatī Rādhārāṇī). ¿Cómo debemos adorar a Govardhana?

Respuesta: Govardhana Hill tiene una posición muy singular. Por un lado, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa y, por otro lado, es un devoto de Kṛṣṇa en śānta-rasa (neutralidad). En cuanto a la adoración de Govardhana, debemos adorarlo como Kṛṣṇa. Esto es lo que el mismo Kṛṣṇa nos ha mostrado y nuestros Vaiṣṇava Gauḍīya ācāryas. Algunos devotos también adoran govardhana-śilā tanto como Kṛṣṇa como Balarāma, pero este no es un concepto genuino.

Uno puede sorprenderse al saber que Govardhana está en śānta-rasa y aún más sorprendido al saber que Rādhā-kuṇḍa también está en śānta-rasa. Pero es un hecho, Rādhā-kuṇḍa, Govardhana Hill, Yamuna y muchas otras entidades en Vṛndāvana están en śānta–rasa. Śrīla Śrīdhara Mahārāja menciona esto de la siguiente manera:

“Todo en Vṛndāvana es necesario para los pasatiempos de Rādhā-Govinda. Todo en el ambiente espiritual tiene su valor indirecto… Otro ejemplo de śānta-rasa es Rādhā-kuṇḍa. Rādhā-kuṇḍa, el lugar de baño de Śrīmatī Rādhārāṇī, donde Kṛṣṇa representa sus pasatiempos de amor conyugal, se considera el lugar más elevado de Vṛndāvana. Todos los dioses y devotos alaban a Rādhā-kuṇḍa. ¿Deberíamos pensar que es un cuerpo de agua ordinario? Más bien, cuán exaltada es la posición de Rādhā-kuṇḍa. Luego está la colina Govardhana. Eso también es un tipo de pose. Aparentemente es una colina, pero Govardhana es adorado como Kṛṣṇa Mismo”.(Evolución Subjetiva de la Conciencia, Ch-5)

La adoración más elevada de Govardhana (govardhana-śilā) se realiza con guñja-mālā (pequeñas cuentas rojas, blancas y negras). El guñja-mālā es la representación de Śrīmatī Rādhārāṇī. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le dio govardhana–śilā a Raghunātha Dāsa Gosvāmī para que lo adorara, lo hizo con guñja–mālā. Dāsa Gosvāmī, nuestro prayojana-ācārya, adoró a Govardhana con guñja–mālā y así alcanzó la máxima perfección en el amor por Dios. (Para más detalles ver Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā 6.287-307)

Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja ha escrito lo siguiente describiendo el govardhana–śilā y el guñja–mālā como no diferentes de la Pareja Divina, Śrī Rādhā Kṛṣṇa:

“Una vez, Śrī Śaṅkarānanda Sarasvatī vino a Śrī Purī Dhāma desde Śrī Vṛndāvana para entregarle a Śrīman Mahāprabhu un trozo de piedra de Govardhana junto con un hilo de “guñja-mālā” (cuentas) envuelto en dos paquetes de tela que le presentó a Śrīman Mahāprabhu quien, en ese momento residía en Gambhīra. El Señor se complació mucho al recibir estos artículos invaluables. En recuerdo continuo de los pasatiempos divinos de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, solía llevar las mālā (cuentas) alrededor de Su cuello. Mediante la contemplación de la piedra de Govardhana como no diferente del cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa, Él solía colocar esta piedra sobre Su cabeza y Sus ojos, abrumado por emociones amorosas. En los estados de ánimo amorosos, Él la colocaba exuberantemente sobre Su cabeza o cerca de Su nariz como para captar la abrumadora fragancia trascendental de la piedra y, la mayoría de las veces, la empapaba con lágrimas que brotaban de Sus ojos. En este sentido, Śrīman Mahāprabhu solía visualizar la piedra Govardhana y el guñja–mālā juntos como la personificación de la Divina Pareja Śrī Rādhā-Kṛṣṇa”.

Algunos devotos adoran a govardhana-śilā como el mejor devoto de Kṛṣṇa porque Raghunātha Dāsa Gosvāmī se ha referido a Govardhana como ‘Hari-dāsa-varya’. Estos devotos suponen que debido a que Śrīmatī Rādhārāṇī es en realidad la mejor devota de Kṛṣṇa, Govardhana es Rādhārāṇī y adoran a govardhana-śilā como “Girirāṇī'” y no como Girirāja; por lo tanto, no ofrecen hojas de tulasī a Govardhana. Esta es una idea novedosa, pero no encuentra el apoyo de nuestros ācāryas. (Nota: No hemos podido encontrar el término “Girirāṇī” ni el término ‘Hari-dāsī-varya’ en ninguna de las publicaciones de la Gauḍīya).

Dāsa Gosvāmī ha escrito:

giri-nṛpa-hari-dāsa-śreṇi-varyeti-nāmā-
mṛtam idam uditaḿ śrī-rādhikā-vaktra-candrāt

“Oh Govardhana, oh rey de las montañas, oh colina cuyo nombre de néctar “el mejor de los sirvientes del Señor Hari” fluye de la luna de la boca de Śrī Rādhā…” (Stavāvalī, Śrī Govardhana-vāsa-prārthanā-Daśaka, v.8)

Govardhana se llama “Hari-dāsa-varya”, pero de este verso se desprende que es la Misma Śrīmatī Rādhārāṇī quien le ha dado a Govardhana su ilustre título.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también menciona ‘Hari-dāsa-varya’ en Stavāmṛta Laharī, v.8 de la siguiente manera, pero no hay indicio de que se esté refiriendo a Rādhārāṇī o que uno no deba ofrecer hojas de tulasī a Govardhana:

vinā bhavet kiḿ hari-dāsa-varya-
padāśrayaḿbhaktir ataḥ śrayāmi
yam eva saprema nijeśayoḥ śrī-
govardhano me diśatām abhīṣṭam

“Sin refugiarse a los pies de la colina que es el mejor de los sirvientes del Señor Hari y lleno de amor por el rey y la reina divinos, ¿cómo es posible alcanzar el servicio devocional puro? Que la colina Govardhana cumpla mi deseo”.

Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja solía recordar que cuando su Gurudeva, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura se hospedaba en Candraśekhara Bhavān (Caitanya Maṭha) en Māyāpura, que se considera no diferente de la colina de Govardhana, observó que su guru ofrecía diariamente agua fresca y hojas de tulasī para govardhana-śilā. El ejemplo habla más fuerte que el precepto: nuestro ācārya nos ha instruido mediante el método de su propia práctica.

Por supuesto, es loable querer levantar nuestra mirada y tratar de reconocer la representación de nuestro objeto más adorable, Śrīmatī Rādhārāṇī, al hacer esto no debemos descuidar el ejemplo de nuestros ācāryas , ni descuidar prestar la debida atención a las verdades ontológicas eternas.

Si tuviéramos que aceptar la propuesta de que Govardhana no es diferente de Śrīmatī Rādhārāṇī, entonces, ontológicamente, ¿qué posición tendría Rādhā-kuṇḍa? El līlā de Kṛṣṇa es un todo orgánico completo y cada parte complementa a la otra, todo elevándose en una gran sinfonía hasta la culminación de mādhurya–prema en Śrī Rādhā-kuṇḍa. Rādhā-kuṇḍa no es diferente de Śrīmatī Rādhārāṇī, la morada del amor puro por Kṛṣṇa. Pero si aceptamos a Govardhana como igual a Rādhā-kuṇḍa, entonces se crea una discrepancia en el līlā del Señor. Cuando algo es superior, no puede tener igual, de lo contrario no es superior. Śrīla Rupa Gosvāmī explica la superioridad de Śrī Rādhā-kuṇḍa por encima de todas las demás moradas espirituales y lugares de līlā de la siguiente manera:

vaikuṇṭhāj janito varā madhu-purī tatrāpi rāsotsavād
vṛndāraṇyam udāra-pāṇi-ramaṇāt tatrāpi govardhanaḥ
rādhā-kuṇḍam ihāpi gokula-pateḥ premāmṛtāplāvanāt
kuryād asya virājato giri-taṭe sevāṁ vivekī na kaḥ

“Debido a que Śrī Kṛṣṇa nació allí, la morada de Mathurā es superior incluso a Vaikuṇṭha, el reino de la opulencia espiritual. Superior a Mathurā es el bosque de Vṛndāvana porque allí tuvo lugar el festival de la danza rasa. Superior al bosque de Vṛndāvana es Govardhana Hill porque Śrī Kṛṣṇa lo levantó con Su mano de loto y realizó muchos pasatiempos allí con Sus devotos. Sin embargo, superior incluso a Govardhana Hill es Śrī Rādhā-kuṇḍa porque lo sumerge a uno en el néctar del amor divino de Śrī Kṛṣṇa. ¿Qué persona inteligente no desearía para prestar servicio a este magnífico estanque, que está espléndidamente situado en la base de la colina Govardhana?”(Upadeśāmṛta, v.9)

La colina de Govardhana es ciertamente superior a otros lugares en Vraja, pero no es superior ni igual a Rādhā-kuṇḍa.

Citando a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, hay otro ejemplo que nos muestra que Govardhana no es igual a Rādhā-kuṇḍa. Śrīla Śrīdhara Mahārāja explica:

“Pūjala rāga-patha gaurava-bhaṅge. Prabhupāda instruyó que no debemos ir a vivir a Rādhā-kuṇḍa, el lugar más sagrado de peregrinaje. Un día, cerca de Lalitā-kuṇḍa, donde había un edificio de un solo piso en Svānanda Sukhanda Kuñja, dijo: “Se necesita un segundo piso, pero no podré vivir allí”. Le pregunté: “Si no vas a vivir en el primer piso, ¿quién vivirá allí? ¿Cuál es la necesidad de una mayor construcción?”

“No. No lo sabes. Allí vivirán mejores personas; Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaura Kiśora Bābājī Mahārāja. Ellos vivirán allí, y nosotros nos quedaremos en la planta baja y les serviremos”. Nuevamente dijo: “Viviré en Govardhana. Rādhā-kuṇḍa es el lugar más alto, el lugar de nuestro Guru Mahārāja, nuestros Gurudevas. Ellos vivirán aquí en una conexión más cercana con līlā, pero nosotros no estamos en condiciones de vivir allí. Viviremos en Govardhana, un poco más lejos. Debido a que tendremos que venir y servir a nuestros Gurudevas, debemos estar cerca, pero no debemos vivir en una conexión más cercana con ellos. No somos aptos.'”(Sigue a los Ángeles, Parte Dos)

De hecho, si en la concepción de Śrīla Sarasvatī Ṭhākura (cuya concepción no es diferente de la de Raghunātha Dāsa Gosvāmī) hubiera considerado a Govardhana como no diferente de Śrīmatī Rādhārāṇī, entonces no lo habría sugerido como nuestro lugar de residencia. Pūjala rāga-patha gaurava-bhaṅge, su sugerencia fue que deberíamos mantener nuestra posición un poco distante y más abajo. Ese es el tenor del enfoque correcto del dominio superior. Dāsa Gosvāmī y Sarasvatī Ṭhākura reverenciaron la sección de servicio del līlā del Señor, por lo que desearon residir en Govardhana y mantuvieron a Rādhā-kuṇḍa como su objeto más adorable.

El hecho es que incluso si los devotos se refugian en Śrīmatī Rādhārāṇī en mādhurya-rasa, si se niegan a aceptar el ejemplo de nuestros ācāryas anteriores, entonces el Señor Supremo no acepta su bhajana. Por lo tanto, debemos realizar nuestro bhajana siguiendo exactamente los pasos de nuestros ācāryas.

En el līlā de Kṛṣṇa, los residentes de Vraja también vieron la colina de Govardhana como no diferente de Kṛṣṇa. Ellos no vieron a Govardhana como Rādhārāṇī. De hecho, Kṛṣṇa manifestó Su forma a los Vraja-vāsīs como la colina Govardhana para que todos lo vieran (esto también lo vieron Rādhārāṇī y otras gopīs).

Śrīla Śrīdhara Mahārāja ha mencionado el govardhana-līlā de la siguiente manera:

“Aquí también se describe que cuando los Vraja-vāsīs Le adoraron y se dedicaron a sacrificarse para Su satisfacción, vieron a la colina de Govardhana como la Persona Suprema, extendiendo Sus manos, aceptando las cosas que Le ofrecían y alimentándose a Sí mismo.

En ese momento, Kṛṣṇa señaló: “¡Ves! Pensaste que la colina de Govardhana era solo un montón de piedra. No, está viva, es la Suprema Personalidad de Dios”. En ese momento, Kṛṣṇa se reveló como la colina de Govardhana y mostró cómo también es Su ser extendido. Según las autoridades de nuestra línea, Rādhā-kuṇḍa es el ser extendido de Śrīmatī Rādhārāṇī y Govardhana es el ser extendido de Kṛṣṇa. Y entonces adoramos una piedra de la colina Govardhana, una parte de Giridhārī, como el Mismo Kṛṣṇa. Podemos entender de esto que una parte del infinito es infinito. Y, sin embargo, nuestra visión ordinaria es tan débil que, aunque govardhana-śilā es una parte del infinito y, por lo tanto, también infinito, para nuestra visión material es solo un trozo de piedra.

“Una parte del infinito también es infinito. El govardhana-śilā representa a Kṛṣṇa como el amo y cuidador de las vacas. Dentro de Govardhana está esa concepción apacible y suave de Dios el Hermoso. Suplicamos Su misericordia, Su afecto y Su mirada llena de gracia sobre nosotros.” (Búsqueda Amorosa del Siervo Perdido, Cap. 4, Señor de las vacas)

Śrīla Śrīdhara Mahārāja también dice:

“Kṛṣṇa se expresó en el Bhāgavatam y en otros lugares, donde encontramos que Él dice “Estoy en Govardhana”. “Govardhana y Yo mismo, estamos inseparablemente conectados. Cualquiera que adore a Govardhana, me adorará a Mí.” Y Mahāprabhu le dio esta idea a Dāsa Gosvāmī Prabhu. Y así, en la escuela Gauḍīya Vaiṣṇava continúa la adoración de govardhana-śilā. Y su entrada en el rāga-mārga, directo en la línea del amor divino hacia Kṛṣṇa”.

Si queremos servir sinceramente a Śrī Śrī Rādhā-Govinda, entonces tenemos que aceptarlos como lo han hecho nuestros ācāryas; solo así el Señor se revela tal como es. No debemos conjeturar lo que Él es o tratar de capturarlo y convertirlo en un objeto de nuestra imaginación. Como se dice:

“Es una locura pensar que podemos traer al infinito a nuestro puño y hacerlo objeto de nuestro capricho. Él es un autócrata y, por lo tanto, es mejor tener una verdadera visión de Él de acuerdo con Su voluntad en lugar de tratar de capturarlo con nuestros diminutos cerebros”. (Monje anónimo)