La Cruz Ardiente – Parte 3

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Ardiente-Cruz-2La Cruz Ardiente - Parte 2
¿Puede el Guru cometer errores?

por Swami B.G. Narasingha

En la tercera y última entrega de "La Cruz Ardiente", Śrīla Narasiṅgha Mahārāja, bajo el alias de Pradeep Sharma, responde varias preguntas que recibió después de publicar "La Cruz Ardiente" partes 1 y 2. Las preguntas se refieren a citas de Prabhupāda sobre Jesús, el Evangelio de Acuario, el Bhaviṣya Purāṇa, los santos cristianos y Jesús como Brahmā.

El artículo “La Cruz Ardiente 1 & 2” ha generado numerosas preguntas y comentarios de mis lectores, algunos favorables y otros no tan favorables. En este ensayo final de la serie intentaré responder algunas de las preguntas más importantes sobre este tema y también dar algunas citas de devotos puros, ya que me han menospreciado por no haberlo hecho anteriormente.

PREGUNTA: Prabhupada Dijo: “Jesús es nuestro guru”. ¿Cuál es su explicación a eso?

RESPUESTA: Sri Prabhupada pudo haber dicho que “Jesús es nuestro guru”, pero esta declaración requiere alguna aptitud de analisis, de lo contrario Prabhupada habría incluido a Jesús en el parampara en su introducción al Bhagavad-Gita tal como es.

En la cita a continuación, Sri Prabhupada llama a Jesús nuestro maestro espiritual, pero no parece que Prabhupada pretendiera que su declaración fuera una instrucción para sus discípulos para que realmente aceptaran a Jesús como su guru.

“Una vez, en Melbourne, un grupo de ministros cristianos vino a visitarme. Me preguntaron:” ¿Cuál es tu idea de Jesucristo? ” Les dije: ‘Él es nuestro guru. Él está predicando la conciencia de Dios, por lo que es nuestro maestro espiritual.’ Los ministros lo apreciaron mucho.” (Ciencia de la autorrealización Cap. 4)

Surge la pregunta, ¿cómo es que Jesús es nuestro guru? ¿Viene en una sucesión discipular vaisnava o simplemente representa un ideal de guru-tattva? Basado en el estudio de las declaraciones de Prabhupada, llegamos a la conclusión de que Prabhupada se refiere al ideal que se encuentra en Jesús y no a la persona de Jesús, “per se”.

Sri Prabhupada dice que debido a que Jesús está predicando la conciencia de Dios, él es nuestro guru. De esta manera, toda persona que haya predicado la conciencia de Dios en este mundo es nuestro guru. Pero debemos considerar, ¿de qué manera es Jesús nuestro guru?

La idea de vivir y sacrificarse por el beneficio de los demás, como supuestamente lo ha hecho Jesús, es realmente admirable, pero no aceptamos las enseñanzas de Jesús / Cristianismo como muy avanzadas o como una teología auténtica. Esto es confirmado por Sri Bhaktivinoda en el Tatttva-viveka que rechaza la teología de la Trinidad que se encuentra en el cristianismo como “razonamiento mixto delirante”.

jada-bhranta-pralapini dvaitam traitam bahutvam va ropayaty eva yatnatah

“Desconcertada por la materia y hablando salvajemente, la lógica material a veces declara que hay dos, tres o muchos Dioses.” (Tattva Viveka 21)

“Ese delirante razonamiento mixto incluso después de aceptar la divinidad se vuelve incapaz de establecer la unidad de Dios. A veces imagina dos principios como divinidad y decide que el principio sensible es una divinidad y que también el principio materialista es otra. La divinidad sensible es la fuente de todo lo auspicioso, mientras que la divinidad del principio material es la fuente de lo desfavorable. Cierto filósofo llamado Zaratustra ha aceptado la eternidad de dos dioses, a saber: santo y profano, defendiendo así la dualidad en su libro llamado Zend Avesta. Los seguidores de la senda devocional han mostrado su desprecio por esta teoría y también por las doctrinas de karma-kanda y jnana-kanda. como pensamientos ateos. Zarathustra era un filósofo muy viejo. Dado que su filosofía no pudo encontrar seguidores en India, la predicó con éxito en Irán. Su filosofía se volvió tan contagiosa que en la religión de los judíos y finalmente entre los seguidores del Corán se creó una entidad llamada “Satanás” como rival de Dios. Cuando Zaratustra predicaba su filosofía de la dualidad, surgió la necesidad de tres principios divinos entre los judíos, como resultado de lo cual se desarrolló la teoría de la “Trinidad”. Al principio, se imaginaron tres dioses diferentes en la teoría de la Trinidad y más tarde, ante la insatisfacción de los eruditos, se resolvió razonablemente aceptar los tres principios de Dios, el Espíritu Santo y Cristo. … El Señor Supremo es un principio sin segundo… Cualquier persona cuerda estará de acuerdo en que este universo manifestado ha sido creado por la voluntad de una única Suprema Personalidad.” (Tattva Viveka 21, comentario.)

Algunos aspectos del noble ideal que se encuentra en Jesús pueden ser aceptados por un vaishnava acharya, pero esto no da credibilidad al cristianismo en su conjunto como una religión auténtica. Esto tampoco sugiere que Jesús fuera realmente un miembro del guru-tattva. Jesús puede haber retratado un aspecto de lo que significa ser guru y, por lo tanto, eso es digno de alabanza, pero esto no significa que Jesús sea igual a un vaishnava o a un guru vaishnava.

Citando a Bhaktisiddhanta, Sri Prabhupada ha dicho acerca de la comparación entre Vasudeva Datta y Jesucristo, que Vasudeva Datta era millones de veces más avanzado que Jesucristo. Prabhupada hace la distinción entre Jesús y un vaisnava en términos de su generosidad y autosacrificio al decir que un vaisnava está preparado para arriesgarlo todo para salvar las almas condicionadas, mientras que Jesús no lo estaba.

“Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura da el siguiente comentario sobre este verso. En los países occidentales, los cristianos creen que el Señor Jesucristo, su maestro espiritual, apareció para erradicar todos los pecados de sus discípulos. Con este fin, el Señor Jesucristo apareció y desapareció. Aquí, sin embargo, encontramos que Sri Vasudeva Datta Ṭhakura y Sri Haridas Ṭhakura son muchos millones de veces más avanzados incluso en comparación con el Señor Jesucristo. Jesucristo alivió solo a sus seguidores de todas las reacciones pecaminosas, pero Vasudeva Datta está aquí preparado para aceptar los pecados de todos en el universo. Entonces, la posición comparativa de Vasudeva Datta es millones de veces mejor que la del Señor Jesucristo. Un vaisnava es tan liberal que está dispuesto a arriesgarlo todo para rescatar a las almas condicionadas de la existencia material. Sri Vasudeva Datta Ṭhakura es el amor universal en sí mismo, porque estaba dispuesto a sacrificarlo todo y dedicarse plenamente al servicio del Señor Supremo.

“Srila Vasudeva Datta sabía muy bien que Sri Caitanya Mahaprabhu era la Personalidad de Dios original, la Trascendencia misma, por encima de la concepción material de la ilusión y maya. El Señor Jesucristo ciertamente terminó las reacciones pecaminosas de sus seguidores con su misericordia, pero eso no significa que los liberó por completo de los dolores de la existencia material. Una persona puede ser liberada de sus pecados una vez, pero es una práctica entre los cristianos confesar los pecados y volver a cometerlos. Al liberarse de los pecados y volver a participar en ellos, uno no puede liberarse de los dolores de la existencia material. Una persona enferma puede acudir a un médico para recibir alivio, pero después de salir del hospital puede volver a infectarse debido a sus hábitos sucios. Así, la existencia material continúa. Srila Vasudeva Datta quería aliviar completamente a las almas condicionadas de la existencia material para que ya no tuvieran la oportunidad de cometer actos pecaminosos. Ésta es la significativa diferencia entre Srila Vasudeva Datta y el Señor Jesucristo. Es una gran ofensa recibir el perdón de los pecados y luego volver a cometer los mismos pecados. Tal ofensa es más peligrosa que la actividad pecaminosa en sí. Vasudeva Datta fue tan liberal que le pidió a Sri Caitanya Mahaprabhu que le transfiriera toda actividad ofensiva para que las almas condicionadas se purificaran y regresaran a casa, de vuelta a Dios. Esta oración fue ciertamente sin duplicidad.” (Cc, Madhya 15.163 significado)

En ocasiones, Prabhupada se refirió a “Jesús como nuestro guru”, pero creo que es obvio que él no pensaba que Jesús o el cristianismo estuvieran a la talla del vaisnavismo. También tengo la impresión de que los devotos asumen que debido a que Prabhupada era un devoto puro de Krishna, automáticamente era un erudito bíblico, cuando en realidad no lo era. Mi investigación en la base de datos Bhaktivedanta mostró que Prabhupada en realidad no había estudiado el cristianismo y dijo esto cuando se le preguntó: “¿Cuál es su opinión sobre el judaísmo y el cristianismo?” Prabhupada respondió:

“No lo he estudiado, pero cualquier “ismo”, si tiene como objetivo liberar el alma de esta condición corporal, es un “ismo” de primera clase. De lo contrario, es simplemente una pérdida de tiempo.” (16 de julio de 1976 Nueva York)

Siempre que encontrábamos a Prabhupada citando algo favorable sobre Jesús o el cristianismo, por lo general era en una situación en la que prefería animar a su audiencia. Pero los hechos indican que Prabhupada no quería que sus seguidores perdieran el tiempo con la teología cristiana. Esto queda claro en la siguiente declaración. Prabhupada escribe:

“Con respecto a sus preguntas sobre el cristianismo, no estamos muy interesados ​​en entablar una discusión porque en su mayoría son sentimentales y no tienen filosofía, por lo tanto se vuelven fanáticos o dogmáticos, y a este tipo de personas no las podemos cambiar. (Carta a Dasarha 4 de marzo 1977 Bombay)

En una conversación, Sri Prabhupada hace más acusaciones respecto a que los teólogos cristianos son sinvergüenzas.

Candanacarya: “Ayer conocí a un teólogo, un profesor de la Universidad de Montreal. Dijo que la manera en que se presenta el cristianismo católico romano es incluido el concepto de que Dios vino a compartir el sufrimiento del hombre”.

Prabhupada: “Esa es otra picardía. ¿Por qué Dios debería compartir los sufrimientos del hombre?”

Candanacarya: “Le pregunté esto y me dijo: ‘Para que el hombre acepte más como realidad el sufrimiento.'”

Prabhupada: Muy buen teólogo – un bribón de primera.” (Los Angeles, Dic. 15, 1973)

Estoy realmente sorprendido de cómo los devotos citan a Prabhupada cuando dijo: “Jesús es nuestro gurú”, como si Prabhupada hubiera observado las celebraciones de Navidad o Pascua, pero yo creo que eso no sucedio. También he observado que los devotos no dudan en condenar a Shankaracharya o la adoración del Señor Shiva, pero cuando se trata de hacer cualquier declaración cuestionando a Jesús, se emocionan y agitan tanto como los hindúes cuando se les pregunta sobre la adoración a los semidioses o como lo hacen los cristianos cuando se les pide que prueben el Jesús histórico. Este es un síntoma evidente de apego a sus previas raíces.

Lo que creo es que una comprensión más profunda del mensaje real del acarya, y no simplemente establecer un canon de declaraciones dogmáticas en su lugar, es lo que se requiere para que el movimiento de conciencia de Krishna se convierta en una tradición vital en Occidente.

PREGUNTA: En algunas conversaciones, Prabhupada ha mencionado el Evangelio de Acuario en donde se dice que Jesús estaba en Jagannath Puri. ¿Usted acepta esta evidencia?

RESPUESTA: No, No acepto el Evangelio de Acuario como evidencia admisible. El Evangelio de Acuario no es un Evangelio reconocido por los eruditos religiosos. Esta pretensión de un “Evangelio” es el trabajo de un estadounidense del siglo XX llamado Levi H. Dowling que supuestamente canalizó a partir de los registros Akáshicos en 1908. Por supuesto, recibir conocimiento a través de la revelación (los registros Akáshicos) es ciertamente posible, pero el Evangelio de Acuario no pasa la prueba de la espiritualidad. Desafortunadamente, muchas personas confunden el Evangelio de Acuario con un Evangelio de la antigüedad cuando, en verdad, no lo es.

Nuestra investigación ha revelado que Prabhupada a veces hablaba del Evangelio de Acuario, pero no hemos descubierto que realmente lo recomendara a sus discípulos. De hecho, hemos encontrado evidencia que muestra que Prabhupada finalmente rechazó el Evangelio de Acuario. Prabhupada escribe:

“Con respecto al Evangelio de Acuario del Señor Jesucristo, he tomado algunos extractos aleatorios solo para respaldar nuestros puntos de vista, pero no le damos ninguna importancia a ese libro. (Carta a Tamala-Krishna, 14 Sept. 1969)

También Prabhupada ha escrito:

“Con respecto a su pregunta sobre el Señor Jesucristo, lo aceptamos como saktyavesa avatara. El Señor Buda también está en la misma categoría. El Señor Buda se menciona específicamente en el SrimadBhagavatam como una encarnación de Dios y, sin embargo, los vaisnavas no aceptan su filosofía, que se clasifica como ateísmo. Similarmente, incluso si aceptamos al Señor Jesucristo como saktyavesaavatara, no significa que tengamos que aceptar su filosofía. Pero le tenemos todo respeto. Respecto a libros como el Evangelio de Acuario o incluso los Testamentos, no podemos aceptarlos como autoridades porque hemos aprendido que a veces las palabras en realidad no son pronunciadas por Cristo, sino que así han sido establecidas por los devotos.”(Carta a Hamsaduta, 2 de noviembre de 1969)

Además, cabe mencionar que en el Evangelio de Acuario donde se menciona que Jesús fue a Puri también dice que él (Jesús) criticó al Señor Jagannath. Hemos notado que el estilo del Evangelio de Acuario toma la misma plataforma contra Jagannath y la cultura védica que la mayoría de misioneros en la India durante los siglos XVIII y XIX. Posiblemente la intención de Dowling con su creación literaria era ganar aceptación entre los críticos cristianos de Jagannath. En cualquier caso, el Evangelio de Acuario presenta a Jesús en el papel de un ofensor con Sri Jagannath.

El capítulo 24 del Evangelio de Acuario dice:

“En Puri, Jesús pregunta a los brahmanes sobre la casta. Los Brahmines explican que según el shastra, los brahmines provienen de la boca de Parabrahma, los kshatriyas de los brazos, los vaishyas de los muslos y los shudras de Sus pies.

“Jesús exclamó que Parabrahma no es un Dios de justicia y derechos; porque con su propia mano fuerte ha exaltado a uno y humillado a otro. Los Brahmanes se enojaron por su blasfemia y con amenazas de violencia, lo expulsaron de Puri”.

El capítulo 26 del “Evangelio de Acuario” dice:

“Durante el festival Ratha-yatra, Jesús siendo testigo del desfile del carro de Jagannath dice: “He aquí, una forma sin espíritu va pasando; un cuerpo sin alma; un templo sin altar de fuego. Este carro de Krishna es algo vacío, porque Krishna no está allí. Su carro no es más que el ídolo de un pueblo ebrio con vino de cosas carnales. Dios no vive en el ruido de las lenguas; no hay camino a él desde ningún santuario de ídolos. El lugar de encuentro de Dios con el hombre está en el corazón, y él habla con una voz suave y apacible; y el que oye, está apacible “.

“La gente pregunta a Jesús: “¿A quién le traeremos regalos? ¿Dónde ofreceremos sacrificio? Jesús responde: “Nuestro Padre-Dios no pide desperdicio innecesario de plantas, de cereales, de palomas, de corderos. Lo que quemas en cualquier santuario lo estás desperdiciando. No hay bendiciones para quien retire la comida de bocas hambrientas para ser destruida por el fuego. Cuando ofrezcas sacrificio a nuestro Dios, simplemente toma tu ofrenda de granos o carne y ponla sobre la mesa de los pobres. De allí se levantará un incienso al cielo, que volverá a ti con bienaventuranza. Derriba tus ídolos, no te oirán; convierte todos tus altares de sacrificio en combustible para las llamas. Haz de corazones humanos tus altares y quema tus sacrificios con el fuego del amor “.

Esta referencia anterior ciertamente contiene una mezcla de palabras agradables y perturbadoras. Ese es el trabajo de los sinvergüenzas. Agregue algunas palabras al final como “corazones humanos”, “amor” y “sacrificio” para que suene como algo aceptable, pero la esencia de la cita anterior, si es que es cierta, indudablemente hace que Jesús sea un ofensor con Sri Jagannath.

Algunos devotos me escribieron diciéndome que Jesús era un devoto puro y de acuerdo con el “Evangelio de Acuario”, Jesús vino a la India no para recibir nada sino solo para dar, para darles a los idólatras paganos algo de lo que no sabían nada, Dios. La idea de que un devoto puro viene a la India, pero solo encuentra faltas y no aprende nada es inaceptable.

En conclusión, Sri Prabhupada dice que no acepta el “Evangelio de Acuario” como genuino, ni parece que aceptó la Biblia u otras escrituras no védicas. Prabhupada dice:

“Los shastras de los yavanas, o carnívoros, no son escrituras eternas. Han sido formadas recientemente y, a veces, se contradicen entre sí. Las escrituras de los yavanas son tres: el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y el Corán. Su compilación tiene una historia; no son eternos como el conocimiento védico. Por tanto, aunque tienen sus argumentos y razonamientos, no son muy sólidos y trascendentales. Como tal, la gente moderna avanzada en ciencia y filosofía, considera inaceptables estas escrituras. (Cc Adi. 17,169 significado)

Sin embargo, si optamos por aceptar las escrituras de los Yavanas como fidedignas, en el caso del Evangelio de Acuario, aceptamos la idea de que ahí se presenta a Jesús como un ofensor. Entonces, o el Evangelio de Acuario es un fraude o Jesús es un fraude o ambos son fraudes. En cualquier caso, estos libros no nos resultan útiles para alcanzar el conocimiento trascendental.

PREGUNTA: Bhaktisiddhanta y Prabhupada se refieren a Jesus como un shaktyavesha-avatar. ¿Cual es su respuesta a eso?

RESPUESTA: Shaktyavesha significa alguien que está empoderado y si de hecho la personalidad de Jesús realmente existió e hizo todo lo que dicen que hizo, entonces estaría de acuerdo en que era un shaktyavesha-avatar.

Pero como ha dicho Prabhupada, el Señor Buda que se menciona en el Srimad Bhagavatam también era un shaktyavesha-avatar, sin embargo, los vaisnavas no aceptan su filosofía. Qué decir entonces de Jesús, cuya religión es para los yavanas y mlecchas. No hay necesidad de enfatizar que Jesús fue un shaktyavesha-avatar porque no hay necesidad de aceptar su filosofía. De hecho, no hay ninguna filosofía en el cristianismo excepto la doctrina de la salvación a través de Jesús. Eso no es filosofía, eso es fanatismo.

PREGUNTA: He oído que algunos eruditos consideran que la personalidad de Jesús es una amalgama de las vidas de varios otros salvadores precristianos. ¿Esta de acuerdo con esta idea?

RESPUESTA: La mayor credibilidad que puedo dar a la existencia de Jesús es la de la fusión de más de una personalidad. Esta es una solución al problema que muchos estudiosos aceptan.

Sucede que los eruditos bíblicos han confirmado que el ochenta por ciento de los dichos de Jesús provienen de tradiciones precristianas como la griega, la romana, la egipcia y la judía, aludiendo así a la teoría de la amalgama. Si en este artículo entraramos en detalle en relación a cuánto del cristianismo ha sido tomado prestado de alguien o de algún lugar externo a el, simplemente se volvería demasiado voluminoso.

También se ha confirmado que, durante la época de Pablo, el pueblo judío estaba dividido sobre si el Mesías ya había llegado o estaba por llegar. Un punto de discordia fue que el Mesías iba a liderar al pueblo de Israel como un Rey conquistador, algo que en cualquier caso aún no ha sucedido. Por esta razón, los Judíos hasta el día de hoy no aceptan al Jesús del Evangelio como el Mesías.

Sin embargo, hubo un par de líderes de cultos judíos populares con el nombre de Jesús que vivieron antes y después del Jesús de los Evangelios los cuales se mencionan en el Talmud y en otros registros judíos como Jesús Ben Pandera, 70 a.C. y Jesús Ben Stada, 2do. siglo d.C. circa.

Ambos hombres de nombre Jesús fueron apedreados por ser hechiceros y colgados de árboles durante la Pascua. Estos hombres fueron ejecutados por orden del sacerdote del templo judío. Los relatos históricos dicen que estos dos hombres eran agitadores políticos y hacedores de milagros que tenían algunos seguidores entre los Judíos comunes, pero no tenían buena disposición con los sacerdotes.

Los registros romanos también mencionan que muchos de los así llamados Mesías Judíos fueron crucificados por hablar en contra de la autoridad del gobierno Romano, pero ninguno de ellos se llamó Jesús. Los Judíos ejecutaron mediante el apedreamiento a personas que ellos pensaban que eran herejes, mientras que los romanos ejecutaron a los agitadores políticos mediante crucifixión.

Durante la supuesta época de Jesús, se confirma que Roma practicaba la tolerancia religiosa. Todos los tipos de religión no solo fueron tolerados sino que también se practicaron en todo el Imperio Romano. Pero los agitadores políticos nunca fueron tolerados y fueron ejecutados por el medio más espantoso, la crucifixión. Si realmente “Jesús” fue crucificado, esto indicaría que estaba siendo castigado como un delincuente político y no como un reformador religioso.

Pablo parece haber sido de la opinión de que la gente necesitaba un Dios y un salvador en quien creer, de ahí la fusión de muchos mártires judíos, dioses paganos y tradiciones morales en una súper estrella, Jesucristo Superestrella, para llevar al mundo a la salvación.

PREGUNTA: Algunos devotos me dijeron que pensaban que Jesús era el Señor Brahma. Esto es basado en la Biblia, donde se dice que Jesús es el unigénito Hijo de Dios. ¿Cree usted que esto es posible?

RESPUESTA: Esta es la primera vez que escucho esa teoría, pero dos devotos me escribieron recientemente para decirme que pensaban que Jesús era Balarama o Nityananda.

Si Jesús es Brahma, Balarama o Nityananda no se puede establecer mediante ninguna fuente védica acreditable. Es simplemente una interpolación.

Decir que Jesús es Brahma es decir que Sri Brahmaji decidió hacer una aparición en este mundo independientemente de cualquier sucesión discipular y simplemente irse por su cuenta y hacer lo suyo. No es una propuesta muy inteligente. Brahmaji, siendo el padre de la sampradaya más antigua de este universo, difícilmente daría un ejemplo de salir a predicar la conciencia de Dios sin ninguna autoridad parampara. Y luego ser clavado en una cruz como resultado de ello. Ésta no es una buena teoría.

Pero asumiendo, como dices, que Jesús era Brahmaji, entonces nos enfrentamos al problema de por qué Sri Chaitanya ignoró por completo el Cristianismo durante Su lila. El Señor Chaitanya trató con mayavadis, budistas, materialistas e incluso musulmanes, pero no tenemos constancia de que reconociera la existencia del cristianismo. De hecho, esto es un problema si consideramos que los cristianos sirios habían estado en el sur de la India durante varios siglos cuando Sri Chaitanya visitó la gente y los templos allí.

Si Jesús hubiera sido Sri Brahmaji, ¿por qué Sri Chaitanya descuidaría a sus descendientes espirituales, especialmente cuando resulta que la Iglesia Siria de la India era una de las formas más puras de cristianismo en el planeta en ese momento, la cual aún no estaba contaminada por la idea política Europea de la iglesia y el estado?

Considerar a Jesús como Brahma o cualquier otra personalidad de las escrituras védicas es una interpolación innecesaria. Demasiado trabajo cerebral en la dirección incorrecta no es bueno. Debemos usar nuestro cerebro para comprender el shrota-siddhanta, lo que dan los acharyas y no perder el tiempo en especulaciones tratando de convertir una muñeca de arcilla en una estatua de mármol.

PREGUNTA: La profecía de Jesús se menciona en el Bhavishya Purana, escrito hace 5000 años. ¿Usted acepta esta evidencia?

RESPUESTA: ElBhavishya Purana es quizás el libro más interpolado del canon Védico. Debido a que este libro trata sobre eventos y personalidades futuros, con el tiempo muchas personas astutas han agregado sus interpolaciones. Este es un hecho bastante conocido y, por lo tanto, el Bhavisya Purana ha perdido su validez como evidencia aceptable entre los eruditos.

Sin embargo, debido al hecho de que el Bhavishya Purana fue originalmente un texto genuino, aún debe contener información valiosa. En términos generales, una referencia del Bhavishya Purana sobre cualquier evento o personalidad debe tener una referencia cruzada de otra literatura Védica genuina antes de que sea aceptada por los eruditos.

Hasta donde yo sé, las declaraciones sobre Jesús en el Bhavishya Purana no tienen una referencia cruzada en ninguna otra literatura Védica y, por lo tanto, se consideran una interpolación.

PREGUNTA: Algunos místicos Cristianos, que vivieron mucho antes de Sri Chaitanya, han mencionado madhurya-rasa en sus libros. ¿Acepta usted este hecho?

RESPUESTA: No. Pero si estiras el significado de madhurya-rasa para que se ajuste a cualquier sentimiento de amor mundano, es posible que algunos místicos Cristianos hayan hecho tales expresiones. Cuando pensamos en madhurya-rasa como la emoción trascendental más elevada entre el rasa-murti, Sri Krishna y mahabhava, Sri Radharaṇi, entonces el así llamado madhurya-rasa de los místicos cristianos cae en las sombras.

Los ejemplos comunes para establecer madhurya-rasa en el cristianismo son las Novias de Cristo (Santa Margarita María Alacoque, Santa Catalina de Siena) y San Juan de la Cruz. Habiendo examinado estos ejemplos, no encontramos ninguna razón sustancial para creer que realmente demuestran madhurya-rasa. Reconocemos que estos santos Cristianos pueden haberse considerado a sí mismos Esposas de Cristo, pero no va más allá de eso, ciertamente no llega al madhurya-rasa. Ser una Esposa de Cristo no es madhurya-rasa ni indica madhurya-rasa.

Madhurya-rasa necesita información desarrollada sobre la forma y las cualidades de la Personalidad de Dios, algo que está totalmente ausente en el cristianismo. La concepción de las Novias de Cristo es una relación con Jesús, el Hijo de Dios y no con Dios mismo. Por eso tampoco puede aceptarse como madhurya-rasa.

En los Evangelios de Mateo 9:15, Marcos 2: 19-20, Lucas 5: 34-35 y Juan 3:29, Jesús usa la parábola de una boda entre Dios y el pueblo de Israel. Con el tiempo, esta parábola fue adoptada literalmente entre las órdenes monásticas Católicas al considerarse a sí mismas las Novias de Cristo. Sin embargo, esto no califica como madhurya-rasa.

Las Novias de Cristo tampoco es una idea Cristiana original, ya que se tomó prestada de la tradición de las Vírgenes Vestales Romanas que eran consideradas castas y casadas con el fuego eterno. La Dra. Susanna Roxman, Departamento de Literatura Comparada, de la Universidad de Gotemburgo, Suecia, dice que las Novias de Cristo (Monjas) fueron las sucesoras de las Vírgenes Vestales y que el tocado de las Monjas se origina en el tocado nupcial de las Vírgenes Vestales de Roma.

Si aceptamos que las Novias de Cristo están en madhurya-rasa, finalmente tendremos que admitir que las Vírgenes Vestales de Roma también estaban en madhurya-rasa. Después de todo, ¿qué hace al Dios de los Cristianos (que no era Krishna) más justo que el Dios de los Romanos (que era al menos un semidiós)? En cualquier caso, ninguno manifestó los síntomas de madhurya-rasa.

Santa Margarita María Alacoque, monja Salesiana, y Santa Catalina de Siena son consideradas por la Iglesia Católica como personalidades destacadas en la orden de las Novias de Cristo. El Prof. Herbert Thurston, en su libro “Los acompañamientos físicos de los místicos” escribe, “Santa Margarita María Alacoque (día festivo: 17 de octubre) fue una monja salesiana que trazó con cortaduras el monograma de Jesús en su pecho, y cuando estaba sanando demasiado rápido, lo quemó de nuevo con una vela. A veces bebía solo agua que había sido usada para lavar a los enfermos, comía pan podrido y fruta, y una vez lamió el esputo de un paciente con la lengua. En su autobiografía describía la alegría que sentía cuando había comido las heces (excremento) de un paciente que sufría de diarrea (!). Al pasar esta rigurosa prueba se le permitió besar el corazón de Jesús, quien aparentemente la sostuvo en sus brazos la noche siguiente.”

¿Debemos concluir que por el acto de comer heces humanas, Santa Margarita obtuvo la admisión al madhurya-rasa con Jesús? Ciertamente una idea absurda. El Dr. Onya Moutray McArthur de la Universidad de Connecticut escribe:

“Catalina de Siena, escribió en su libro “El Diálogo” respecto a su matrimonio místico con Jesús. Según Catalina, Jesús realmente cortó, en el momento de Su circuncisión, su prepucio y lo modeló en un anillo con el que ella estaba casada y unida a Él.”

Ahora se nos dice que Catalina recibió un anillo de bodas hecho con la piel de la circuncisión de cuando Jesús era niño y ¿se supone que debemos aceptar esto como madhurya-rasa ? ¿Qué tiene que ver todo esto con el madhurya-rasa? Nada. Simplemente suena a tamo-guna (la modalidad de la ignorancia) o incluso a algo fantasmal.

¿Quién es el Dios de los cristianos de todos modos? ¿Es Jesús? Si es Jesús, entonces los Cristianos son mayavadis, el guru es Dios. En realidad, los Cristianos no tienen Dios, ninguna Deidad y, por lo tanto, no tienen salvación. Los Romanos, por otro lado, adoraban a los semidioses, incluido Surya (Mitra), el Dios del Sol. Es mejor adorar alguna manifestación del Supremo (un semidiós) que no adorar a ningún Dios.

El poema de San Juan de la Cruz “La Subida al Monte Carmelo”, aunque habla del “Amante y su amada” carece del elemento esencial del ashraya o el cobijo de la potencia interna. Sin el refugio de la potencia interna, una entidad viviente no puede llegar a madhuryarasa. No es posible para la entidad viviente entrar en rasa sin el refugio de la potencia interna.

Cuando incluso los espiritualistas Hindúes como Mirabai, que escribió muchas canciones y poemas expresando directamente su historia de amor con Krishna, no son aceptados en madhurya-rasa por Gauḍiya Vaishnavas, entonces qué decir de otros cuyas expresiones de madhurya-rasa son sólo sentimientos mundanos hacia un Dios desconocido.

También debe mencionarse que San Juan de la Cruz y las Novias de Cristo no pueden ir más allá de las enseñanzas de su maestro Jesucristo, quien solo enseñó sobre la “Paternidad” de Dios y nada sobre el amor amoroso, madhurya-rasa. Desde todos los puntos de vista, madhurya-rasa no es parte del Cristianismo, ni en el pasado, ni en el presente.

Sri Bhaktivinoda dice que hasta su tiempo, el concepto de madhurya-rasa aún no había salido de la India y creemos que su afirmación era totalmente correcta.

“Hasta ahora, este rasa (madhurya-rasa) no ha cruzado más allá de la India. Recientemente, un académico Ingles llamado Newman se dio cuenta de algo sobre este rasa y escribió un libro al respecto. La gente de Europa y América no se ha satisfecho con el vatsalya-rasa mezclado con opulencia predicado por Jesucristo. Espero, por la gracia del Señor, que en muy poco tiempo se apeguen a beber el embriagante néctar del madhurya-rasa “. (Bhaktivinoda, Introducción del Krishna Samhita)

PREGUNTA: Usted ha dicho que San Javier trajo la Inquisición a la India y que el fue responsable de las miles de personas inocentes que fueron quemadas en la hoguera. Esta terrible atrocidad fue realizada por Javier y otros hombres, pero no por Jesús. Por lo tanto, no es justo decir que la Inquisición representó las enseñanzas de Jesús.

RESPUESTA: Nos gustaría pensar que quemar a personas inocentes en la hoguera no representaba a Jesús, pero el hecho es que la Inquisición fue establecida por la Iglesia Cristiana sobre la autoridad de la Biblia. Las referencias en la Biblia para quemar a los no creyentes se encuentran en Mateo, Juan y Lucas. Según la Biblia, el mismo Jesús dice que los incrédulos deben ser quemados. Jesús dice:

“Si un hombre no permanece en mí, es arrojado como una rama y se seca; y los hombres los juntan, los arrojan al fuego y se queman” (Juan 15:6)

“El Hijo del Hombre enviará sus ángeles, y recogerán de su reino todas las cosas que ofenden y a los que son injustos; y los echarán en un horno de fuego; allí será el llanto y el crujir de dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre “. (Mateo 13.41,43)

Juan el Bautista también animó a quemar a los no creyentes de la siguiente manera:

“Por tanto, todo árbol que no da buen fruto, se corta y se echa en el fuego”. (Lucas 3.12)

Si Jesús realmente pretendía o no que sus seguidores quemaran a los no creyentes en la hoguera, nunca lo sabremos con seguridad, pero la Iglesia usó sus palabras para condenar a los no creyentes a muerte por fuego y este es un hecho histórico.

Mencioné en un artículo anterior que Xavier trajo la Inquisición a la India y que el Brahminismo fue un objetivo en general, pero también debo mencionar que la Inquisición en la India se centró primero en los Judíos de Malabar y luego se volvió contra los Cristianos Sirios en Goa y Kerala quienes eran reacios a aceptar al Papa y luego se volvió contra los Brahmanes y los Hindúes. Nadie que no accedió al dominio Cristiano Portugués ó huyó para salvar su vida, se escapó de la mirada iracunda de la Inquisición.

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