Los Cinco Preceptos de Śrī Caitanya Mahāprabhu

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por Swami B.G. Narasingha

“Los Cinco Preceptos de Śrī Caitanya Mahāprabhu” es un artículo adaptado de una clase impartida el 4 de diciembre de 2008 en Bangalore, India por Śrīla Narasiṅgha Mahārāja, en donde analiza los cinco principios fundamentales que un Vaiṣṇava debe seguir de acuerdo con Mahāprabhu.

Mediante Sus enseñanzas y Sus acciones, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha definido cinco cosas que se consideran las más importantes en la Conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Kavirāja Gosvāmī ha explicado estos en su Caitanya-caritāmṛta:

sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa
mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana

“Uno debe asociarse con devotos, cantar el santo nombre del Señor, escuchar el Śrīmad Bhāgavatam, residir en Mathurā y adorar a la Deidad con fe y veneración. ((Cc. Madhya 22.128)


Sādhu-saṅga

Vaiṣṇavasaṅga, asociación con los devotos, particularmente se refiere a devotos mayores. Desde que comenzó nuestra misión hace veintidós años, hemos estado ansiosos por ver que todos los devotos, tanto como sea posible, obtengan la asociación correcta, incluso si está fuera de nuestra misión. Por ejemplo, siempre estábamos ansiosos por llevar a nuestros devotos a ver a Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja. Damos la bienvenida a otros representantes de otras líneas genuinas que provengan de Sarasvatī Ṭhākura. No tememos a ningún predicador genuino. Más bien, damos la bienvenida a esos devotos.

Sin embargo, tenemos un fuerte desdén por las personas que comercializan la conciencia de Kṛṣṇa buscando lo que nosotros consideramos como nombre y fama, y ​​junto con eso, distorsionan la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa o la pervierten de alguna manera. Ignoramos por completo a aquellas personas que afirman ser Vaiṣṇavas superiores. De acuerdo con la “tabla” que tengo, ellos alcanzan la calificación. Y no es que seamos los únicos que tenemos una tabla. No, muchos otros tienen la misma tabla y están totalmente de acuerdo.

Pero el principio es que nos asociamos con devotos y no perdemos la oportunidad de asociarnos con Vaiṣṇavas mayores los cuales son superiores a nosotros. Lo hemos demostrado, y mucha gente tiene dificultades para aprobarnos porque ese es nuestro historial. Fui a Śrīla Śrīdhara Mahārāja, fui a Śrīla Purī Mahārāja, pero no voy a tal o cual Mahārāja. Así que no pueden señalarme y decir: “Oh, él no reconoce a ningún devoto superior”. Yo tengo un registro. He reconocido a Vaiṣṇavas superiores, pero hay otros que en este momento no reconozco en esa denominación. Ese es el desafío. Sin embargo, estas personas no reconocieron a Śrīla Śrīdhara Mahārāja y Śrīla Purī Mahārāja, y ahora me dicen que han encontrado un gran rāsikācārya. Eso realmente no tiene ningún valor para mí.

Hay una forma adecuada de cultivar la conciencia de Kṛṣṇa y hay una línea adecuada. Tenemos que entender qué es eso. Por supuesto, aprendemos eso siguiendo a nuestros guardianes. Tenemos un saṅga y damos la bienvenida a otros Vaiṣṇavas, pero tenemos un estándar que lo que buscamos. No somos críticos, al principio estamos abiertos y luego juzgamos dependiendo el resultado. De esta forma llegamos a rechazar ciertos niveles de asociación. Pero siempre hemos mantenido el principio de Vaiṣṇava saṅga. Hemos creado un saṅga de devotos de ideas afines con cierta antigüedad para que nos orienten, y reconocemos a los Vaiṣṇavas superiores si están presentes en este planeta.


Mathurā Vāsa

Mathurā–vāsa significa vivir en un lugar sagrado, vivir en el dhāma. Un dhāma es un lugar sagrado en donde residen Vaiṣṇavas. Hay muchos dhāmas secundarios como Dvārakā, Badarinātha y muchos otros, pero para los Gauḍīya Vaiṣṇavas hay tres dhāmas: Vṛndāvana-dhāma, Navadvīpa-dhāma y Purī-dhāma.

El templo donde vivimos se considera como un puesto de avanzada, como la oficina de un embajador en un país lejano. Una vez dentro de ese edificio es como si estuvieras en ese país. Cuando entras en la embajada india en San Francisco, huele a bazar indio. ¿Porqué pasa eso? Porque la esposa de cada oficial ha cocinado con especias indias y su tiffin está sobre su escritorio. Un asalto a una embajada es un asalto directo a ese país. La embajada no es diferente del país debido a un acuerdo gubernamental. De modo que el āśrama o templo se llama kṣetra, y por la disposición divina de Kṛṣṇa, esa es la potencia ampliada del dhāma.

Al vivir en un templo o un āśrama o al frecuentar regularmente un lugar así, se puede considerar que estás viviendo en el dhāma. Ese es uno de los principios fundamentales que Mahāprabhu ha resaltado. A esto se le llama mathurā-vāsa, residencia en Mathura. Mathura es la cosa más grande y por lo tanto se extiende a Navadvīpa, Jagannātha Puri y el lugar donde reside la Deidad.

Nosotros tenemos algunos agradables āśramas. Tenemos muchas Deidades hermosas, desde el colosal Jagannātha hasta el pequeño Rādhā-Dāmodara. Tenemos Rādhā-Mādhava, Gaura-Nitāi, Gaura-Gadādhara, Śrī Nṛsiṁhadeva, el mūrti de Prabhupada, śālāgrāma-śilā, govardhana-śilā, Govinda-kuṇḍa. Y tenemos servicio en Vṛndāvana-dhāma en el samādhi de Śrīla Rūpa Gosvāmī y en el lugar de bhajana de Prabhupāda.

Este es un lugar muy, muy especial. Existen cientos de vyāsāsanas de Śrīla Prabhupāda, existen puṣpa-samādhis, hay cuartos de Śrīla Prabhupāda en muchos templos, pero solo hay un bhajana-kuṭīra en Rādhā-Damodara, y solo hay un samādhi de Rūpa Gosvāmī. Tenemos un lugar de residencia allí y tenemos servicio allí, así que de ambas formas estamos cumpliendo esta instrucción de Caitanya Mahāprabhu: uno debe vivir en un lugar sagrado; uno debe vivir en el dhāma.


Bhāgavata-śravaṇa

Bhāgavata-sevā o bhāgavata-kathā, uno debe escuchar regularmente literatura trascendental, particularmente el Śrīmad Bhāgavatam. Bhāgavata-śravaṇa también significa Bhagavad-gītā, Caitanya-caritāmṛta y cualquier literatura que describa a Kṛṣṇa y el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa como el camino y el medio. Cuando no hay clases deberíamos estar leyendo. Si no estamos haciendo ninguno de los dos, entonces eso es un inconveniente y tenemos que mejorar en eso.


Nāma-kīrtana

Nāmasaṅkīrtana o kīrtana Es el mas importante de todos. Puede que no puedas hacer tantas cosas, pero haz saṅkīrtana. Saṅkīrtana significa el canto congregacional de Hare Kṛṣṇa, no solo. No es igual a cantar japa. Recuerdo una vez en la historia del movimiento en Occidente, el saṅkīrtana fue prohibido en Argentina. No se podía cantar en la calle y no se podía repartir literatura. Estaban muy restringidos. Entonces ellos salieron a la calle y cantaron japa. Y la gente preguntó: “¿Qué están haciendo?”
“Estoy practicando yoga y meditación hindú.”
De esta manera encontraron un medio. Pero tradicionalmente, salir a la calle con una bolsa de japa no se consideraría como canto congregacional. Pero en este caso, japa se convitió en saṅkīrtana.

Saṅkīrtana significa canto congregacional, y la distribución del Bhāgavatam también entra en esa categoría. Esa fue una de las principales contribuciones de Śrīla Bhaktisiddhānta. De hecho, el dijo que la mṛdaṅga se puede escuchar desde la distancia, pero la imprenta se puede escuchar en todo el mundo. Ahora damos muchas cosas por sentado. Inconscientemente asumes que todo lo que te rodea, siempre ha estado aquí: reproductores de CD, computadoras, etc. Pero no es así, no había electricidad en el mundo hace ciento cincuenta años y el mundo ya era muy viejo. Las grandes civilizaciones ya habían existido y desaparecido. Sin electricidad, sin automóviles, la gente viajaba de aquí para allá y de regreso. Se las arreglaron incluso sin electricidad.

La imprenta no siempre estuvo ahí. Estaba allí de una manera muy primitiva y rudimentaria en China y en algunos otros lugares, pero fue la imprenta Gutenberg en Alemania la que cambió el mundo. Esa imprenta cambió el mundo occidental y ciertamente ha cambiado la India. ¿Qué es lo que están leyendo todos en la mañana, ahora mismo, mientras hablamos? Todo el mundo está leyendo un periódico que se imprimió durante la noche mientras dormías y estaba en tu puerta cuando te despertaste esta mañana.

Desde periódicos hasta folletos, propaganda y vallas publicitarias, todo es imprimir, imprimir, imprimir. Todo está impreso. ¿Qué encuentras que está escrito a mano? Muy pocas cosas. Todo está impreso. La impresión ha entrado en todos los aspectos de la vida y, en algún momento, no existía. No había publicidad, no había folletos impresos que le dijeran a uno cómo hacer las cosas, no había manuales de seguridad, no existía nada de eso. Todo eran anuncios escritos a mano y libros escritos a mano. Y era muy costoso. Costaría medio lakh de rupias o más solo conseguir un Bhagavadgītā escrito a mano.

Entonces, cuando apareció la imprenta, cambió el mundo, y una de las cosas más importantes fue que le dio a la gente información y conocimiento. Esto creó revoluciones y guerras. Gente como Marx, Lenin, Mao, tenían sus libros. Ellos con sus ideas cambiaron el panorama político de una cuarta parte del mundo o más. La información cambió el mundo. Y luego, por supuesto, impulsó la educación. La gente quería poder leer lo que había en esa hoja de papel. Así que impulsó a la gente a aprender a leer. De lo contrario, ¿a quién le importaba leer? ¿Qué podrías leer? Estaba la Biblia, y eso era básicamente todo. No era necesario saber leer, había narradores por todas partes. No tenías que leer, solo escuchabas. Había narradores de historias no solo en la India, sino en todo el mundo. Por las noches se sentaban y contaban historias fantásticas de sus héroes o sus historias.

Pero luego se imprimieron estas historias, por lo que en todos los sentidos cambió el mundo. Y, por supuesto, cuando estuvo presente Śrīla Sarasvatī Ṭhākura, era algo que estaba muy bien establecido y era una herramienta muy poderosa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura reconoció esto como una forma de saṅkīrtana. Saṅkīrtana es difundir el mensaje de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, el sonido de Kṛṣṇa. Por supuesto, el sonido no está en el libro, pero el conocimiento está escrito allí.

Ahora la imprenta ha evolucionado en la computadora y eso incluye el Internet. Predicamos a través de Internet, hemos publicado una serie de libros maravillosos que han sido aclamados en todo el mundo Vaiṣṇava, incluso entre nuestros supuestos ‘enemigos’. Cuando tus adversarios te elogian, entonces sabes que realmente has hecho algo. Cerca de casa nos damos palmaditas en la espalda, pero cuando alguien de afuera lo dice, es más significativo. Y cuando alguien que es tu adversario reconoce tus buenas cualidades, no puedes recibir mejores elogios. En cierto sentido, eso es bueno.

Leí una historia el otro día: había un rey cristiano llamado Ricardo Corazón de León y Saladino, quien era el líder de los musulmanes y ellos estaban teniendo una gran batalla en Jerusalén. De repente, los hombres de Saladino mataron al caballo del rey Ricardo. Ricardo estaba en medio de la batalla y Saladino estaba en su campamento comiendo uvas mientras observaba. Cuando Saladino vio que el caballo del rey Ricardo había sido matado, ordenó a sus hombres: “Envíenle un caballo nuevo”.

Los Hindúes también solían hacer eso. Una vez, el emperador Aurangzeb estaba cazando en el bosque cuando unos Hindúes lo capturaron. Luego lo pusieron en un bonito palanquín y lo llevaron a su casa en Delhi. Aurangzeb mató a todos los hindúes que lo llevaron a casa. En el Gītā dice que el insulto es peor que la muerte. Esta fue su estupidez. Deberían haberse deshecho de Aurangzeb cuando tuvieron la oportunidad. No deberían haber seguido la idea de que un insulto es peor que la muerte. Se confundieron por su orgullo y luego sufrieron. No es así como se debe lidiar con un enemigo.

Saladino reconoció a Ricardo como un gran guerrero. “¿Cómo puede luchar sin un caballo? Denle un caballo nuevo.” Y Saladino se hizo famoso por este tipo de comportamiento caballeresco. Antes de la Primera Guerra Mundial, incluso el Kaiser de Alemania construyó un monumento a Saladino debido a su carácter virtuoso. Este hombre pudo haber sido Musulmán, pero tenía un gran carácter. Así que incluso algunos de nuestros supuestos “no admiradores” reconocen la literatura que ha publicado nuestro pequeño āśrama.


Śrī-mūrtira-śraddhāya-sevana

El último precepto se llama arcana-sevā, adoración de la Deidad. Y nuevamente en nuestro āśrama estamos haciendo eso. Dhāma-sevā es estar en un lugar donde se adora a la Deidad, y la adoración a la Deidad es otra cosa. Por tanto, dondequiera que vivan los devotos, dondequiera que estén sus āśramas, deben establecer y adorar a la Deidad. Eso significa asistiendo a los āratikas de la Deidad, sirviendo y haciendo ofrendas a la Deidad, ayudando en el sevā-pūjā y cantando para la Deidad. Esto constituye arcana. Eso también lo estamos llevando a cabo. Eso también es un más. Así que tenemos mas puntos a favor que en contra.

Ahora, en un sentido general, pongo énfasis en ciertas cosas. Lo que acabo de discutir es śāstrika, pero luego está el arreglo personal de las cosas. Una de las cosas principales en las que pongo más énfasis que en cualquier otra cosa es en tener una actitud de servicio adecuada. Es a lo que le doy más preferencia. He explicado mucho esto en relación con los niños y los jóvenes que crecen. Sé que otros grupos tienen niños de ocho o nueve años que cantan dieciséis rondas al día; al final, tiran sus cuentas, odian la Conciencia de Kṛṣṇa y simplemente se van gritando hacia el mundo material, consumen drogas y todas las tonterías que pueden hacer. A veces incluso regresan a Vṛndāvana para hacer sus tonterías frente a todos y decir: “Entonces, ¿qué vas a hacer al respecto?”

Un hermano espiritual vino a verme una vez y me dijo que su hija cantaba sesenta y cuatro rondas al día. Yo pensé: “¡Debe ser miserable!” No hay posibilidad de que una niña de trece años esté saboreando el Santo Nombre ocho horas al día con sus cuentas de japa. Esto no es posible. Debería estar haciendo guirnaldas de flores para Kṛṣṇa, debería estar cocinando para Kṛṣṇa, o debería estar asociándose con devotos. Debería estar cantando algo de japa, pero no siendo golpeada con algún régimen en particular. De todos modos, esa chica en particular tampoco resultó tan bien, no conozco a nadie a quien le haya ido bien con ese tipo de regímenes tan intensos. Así que he explicado muchas veces que no pongo énfasis en regímenes tan rígidos. Son importantes y la regulación en cualquiera de estas cosas es importante, pero primero hago hincapié en la actitud apropiada de servicio: cómo servir a Kṛṣṇa correctamente, cuál debería ser nuestra actitud de servicio.

Después de eso, pongo énfasis en la armonía entre los devotos. Esto se debe a que una vez Prabhupāda escribió una carta a los devotos y dijo: “Para mi representa mas un problema cuando están peleando entre sí. Eso es más un problema que si tu rompes uno de los principios regulativos.” Yo leí esto y pensé: “Sí, porque si tengo un problema, yo sufro. Si haces alguna tontería, sufres. Pero si empiezas a gritarle a tu hermana o hermano espiritual, entonces dos personas están sufriendo y todos los que tienen que escuchar esas tonterías, también sufren. De esta manera estás esparciendo el sufrimiento.”

Y leí el otro día, según Bhaktivinoda Ṭhākura, el incendio forestal que Kṛṣṇa extingue representa una disputa interna entre los devotos. He visto templos en situaciones en las que todo el mundo asistía al maṅgalaārati, todo el mundo hacía saṅkīrtana, todo el mundo cantaba dieciséis rondas y cuando apareció la pelea, destruyó todo el templo, al igual que el fuego puede quemarlo todo. Así que debemos sobreponernos a las peleas insignificantes porque tienen el potencial de convertirse en “política” y apuñalar por la espalda y finalmente quemarlo todo.

Kṛṣṇa mata la mayoría de estos obstáculos que están representados por demonios. El primer demonio que Kṛṣṇa mata es Pūtanā, que representa al falso guru. Primero uno debe escapar de las garras de la falsa propaganda del guru. “¡Yo soy Dios” o “¡Yo te daré siddha-praṇālī!” o “Yo te puedo dar prema”, todo esto es falso. Uno tiene que escapar de eso y encontrar un representante genuino de Kṛṣṇa, entonces se puede lograr un progreso real. Hay muchos anarthas Y todos están representados por demonios. Pero este en particular fue descrito como un incendio forestal. Este fuego ardía en un lugar llamado Dāvānala-kuṇḍa y Kṛṣṇa lo absorbió. No se menciona a ningún demonio en particular que haya causado el incendio, y noté que no hay mucha descripción sobre este pasatiempo. A veces leemos en las noticias que hay un gran incendio en el que mueren cinco personas y hay daños por valor de millones de dólares. Cuando el departamento de bomberos llega después de que el incendio ha terminado, descubren que el incendio comenzó debido a un cerillo, solo un pequeño fósforo. No es necesario que un camión se estrelle contra su casa para crear devastación, solo se necesita una cosa pequeña. El potencial del fuego está dentro de ese pequeño fósforo. Entonces esto es como una pelea interna. Yo siempre he tratado de mantener eso al mínimo, lograr que la gente solucione las cosas y sea consciente de que estas cosas no son perturbadoras solo para uno mismo, son perturbadoras para todos y tienen el potencial de arruinarlo todo. Ellos tambien tienen el potencial de crear Vaiṣṇava aparādhā.

La realidad es que si lo obtienes, te lo mereces. Un hombre engaña a otro, eso significa que lo había engañado en su vida anterior. Nadie obtiene algo por nada. Todo es una reacción kármica. Por lo tanto, no debemos culpar a otros que nos hacen daño. En India, si dices una cosa contra alguien, su casta o su familia, marcharán ejércitos a Kurukṣetra y lucharán hasta el último hombre por su honor. Esto no tiene sentido. ¡Solo olvídalo! ¿Qué hay de la cualidad del perdón?

¿Qué piensas? ¿Naciste con alas de ángel o naciste vistiendo un kavaca dorado? ¡No! Debemos entender que hemos hecho tantas cosas malas en este mundo. Incluso hemos matado gente, qué decir de engañar. Hicimos estas cosas y es por eso que todavía estamos aquí en este mundo material.

La regla general es el perdón: no sea ofensivo, no ataque a los demás. Puede tener derecho a hacerlo, pero no esta obligado a ejercerlo. Si ejerce ese derecho, la rueda del karma simplemente sigue girando. Ayer estuve leyendo sobre la historia de Genghis Khan. Antes de que él naciera, muchas de estas tribus se estaban matando entre sí: “Tú mataste a mi hermano, así que yo mataré a tu hermano”. “¡Tú mataste a mi padre, así que yo mataré a tu padre!” Estuvieron haciendo esto durante miles de años y finalmente Genghis Khan vino y dijo: “¡Los mataré a todos!” Mató a todos los jefes tribales, unió a todas las tribus y se convirtió en Genghis Khan. Y tan pronto como murió, se dividieron en cuatro grupos y empezaron a matarse unos a otros de nuevo.

La venganza no es parte del Vaiṣṇavismo, así como el miedo no es parte del Vaiṣṇavismo. En el Occidente dicen: “Somos personas temerosas de Dios.” No dicen: “Somos gente que ama a Dios.” ¡Cuando lees la Biblia, es mejor que tengas miedo porque su Dios te golpeará en un segundo! Su Dios puede volverse mezquino y desagradable. Incluso algunas sectas de los primeros Cristianos se dieron cuenta de esto. Ellos pensaron: “Espera un momento, ¿qué tiene esto que ver con el amor y el perdón?” Así que rechazaron el Antiguo Testamento, que básicamente significa que rechazaron la Torá judía, por ser obra del diablo.

De modo que el miedo no es parte del Vaiṣṇavismo; abhaya (sin miedo) es parte del vaiṣṇavismo. Todo el mundo debería desarrollar la cualidad de abhaya. Si analizamos qué es el miedo, podemos ver que es ansiedad en la mente. Esto va al sistema nervioso, va al corazón, incluso puede matarte. Puedes llegar a tener tanto miedo que en realidad puedes morir de miedo. ¿De dónde viene esto? ¿Por qué tenemos miedo? Por identificación errónea y apego. Las personas se identifican erróneamente con algo que no son. En el occidente, si eres miembro de una secta, se considera que te han lavado el cerebro. Pero el mayor culto es el ejército. Todos los ejércitos lavan el cerebro a sus soldados. La política le lava el cerebro a las masas.

Recientemente vi algo sobre la guerra en Yugoslavia en la década de los noventas. Todas estas personas están besando la bandera. Todos están pensando: “¡Soy Serbio!”, “¡Soy Croata!”, “¡Soy Musulmán!”, “¡Soy Cristiano!”, Pero no son ninguna de esas cosas. Ellos creen en todos estos apegos falsos hasta el punto de matar a alguien. En algunas religiones, el deseo de matar a personas de otras religiones se considera la cualidad de una persona religiosa, pero en el Vaiṣṇavismo, el deseo de matar al enemigo no es una buena cualidad. Es por eso que los buenos reyes Vaiṣṇavas lo abandonaron todo, porque estas dos cosas no van bien juntas. El gran Kulaśekhara Āḷvar finalmente entregó su reino a sus ministros, fue a Śrī Raṅgam y sirvió a la Deidad por el resto de su vida. El rey Pratapārudra era el rey Vaiṣṇava de Purī, y los historiadores mundanos lo señalan como quien destruyó su reino al gastar todo su dinero en fastuosos festivales de saṅkīrtana, distribución de prasādam y muchos otros arreglos para Śrī Caitanya Mahāprabhu. No le importaba la política y la economía, y todo se vino abajo.

Las dos cosas, este mundo y el mundo espiritual, no se mezclan, y la Conciencia de Kṛṣṇa no se trata de hacer el reino de Dios en la tierra. Se trata de salir de la tierra… no como un culto loco que quiere atrapar la cola de un cometa y les dice a sus miembros que se suiciden. Cosas tan horribles han sucedido en este mundo. La Conciencia de Kṛṣṇa dice que viva su vida plenamente. Tienes cuatro opciones – brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Puedes quedarte ahí; puedes pasar por uno o dos; Puedes pasar por los tres, ¡pero hazlo bien! No seas un brahmacārī después un sannyāsī luego un gṛhastha. No te pongas los pantalones y luego la ropa interior, eso simplemente se verá tonto. Primero ponte tu ropa interior, luego tus pantalones. ¡Hazlo bien! Hay un orden en las cosas. Teóricamente no es necesario moverse por todos los āśramas. Brahmacārī significa vida de estudiante. Luego está el gṛhastha āśrama, pero también está la vida de gṛhamedhi. ¿Qué significa esto?

Esa es esa vida familiar egoísta: yo, yo mismo y lo mío. Eso no es bueno, eso se llama gṛhamedhi. Eso no te da la liberación. Eso no te libera del saṁsāra. La vida Gṛhastha lo libera a uno del saṁsāra hasta cierto punto, y luego tienes que dar el siguiente paso. En otras palabras, te mantiene en una posición hasta que estés listo para dar el siguiente paso. Si eres un gṛhamedhi, lo odiarás, odiarás la idea de vānaprastha, odiarás la idea de renunciar a cualquier cosa por Kṛṣṇa. Quieres todo para ti, eso se llama gṛhamedhi. Gṛhastha āśrama puede llevarte a la liberación, pero el gṛhamedhi nunca se libera. Un gṛhastha se libera en el sentido de que la oportunidad del siguiente paso es atractiva. Entonces es la fuerza común aceptarlo. Luego vānaprastha y luego vida de sannyāsa.

No siempre es necesario, pero lo que es necesario en todos ellos es cantar el Santo Nombre de Kṛṣṇa, Vaiṣṇava saṅga, permanecer en un lugar sagrado, servir a la Deidad y leer el Śrīmad Bhāgavatam. Estas cinco cosas son esenciales para todos en toda etapa de la vida.

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