Pregunta: Un sannyāsī/guru/GBC de ISKCON, ________Gosvāmī dice en una entrevista el 24 de junio de 2017 que Śrīla Prabhupāda había invitado a todos sus hermanos espirituales a unirse a él en su predica en los países occidentales, incluso ofreciéndose a darles todo: vuelos gratis alrededor del mundo para predicar, un buen automóvil, cualquier cosa que quisieran. , pero “todos se negaron, todo el tiempo”.__________Gosvāmī dice que su respuesta a Śrīla Prabhupāda fue que:

“No queremos abandonar nuestras posiciones. Como en mi propia maṭha, soy el ācārya y prefiero ser básicamente un ‘pez grande en un estanque pequeño’ y no un ‘pez pequeño en un estanque grande’ “.

________Gosvāmī dice que Śrīla Prabhupāda le dijo eso muchas veces. ¿Es esto realmente cierto al cien por ciento?

Swami Narasiṅgha: Al escuchar este tipo de declaración intolerante hacia los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda, no sé si reír o llorar. Por supuesto, hay algo de verdad en la declaración de __________ Gosvāmī, pero es una declaración más en la línea de “una verdad a medias” o “una papa a medio hornear”, en vez de ser una representación precisa de los hechos.

No se equivoque al respecto, Śrīla Prabhupāda solicitó a algunos de sus hermanos espirituales que se unieran a él en su misión de predica en el occidente, incluso invitándolos a estar a cargo de los templos, que se habrían convertido en ramas del Śrī Māyāpura Caitanya (Gauḍīya) Maṭha. .

Śrīla Prabhupāda le escribió a su hermano espiritual, Śrīla Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja, ofreciéndole respetos a sus pies de loto y ofreciéndole estar a cargo de los futuros templos en América. Śrīla Prabhupāda le escribió a Śrīla Tīrtha Mahārāja el 8 de Octubre de 1965, apenas un mes después de su llegada a Estados Unidos.

Śrīla Prabhupāda dejó en claro en su carta que no deseaba estar a cargo. Él solo quería predicar para la satisfacción de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thakura, y solo con ese fin, invitó a su hermano espiritual. A continuación algunos extractos relevantes de esa carta:

“Pūjanīyā Śrīla Tīrtha Mahārāja, Amablemente acepte reverencias respetuosas a sus pies de loto”

“Pero creo que para establecer el maṭha y los templos aquí (América) usted podría hacerse cargo y yo me encargaría de hacerlos independientes. “

“Si está de acuerdo, de por sentado que yo soy uno de los trabajadores del Śrī Māyāpura Caitanya Maṭha. No tengo la ambición de convertirme en propietario de ningún maṭha o mandira, pero quiero facilidades de trabajo “.

También se puede notar que en esa carta a Śrīla Tīrtha Mahārāja, Śrīla Prabhupāda le pidió que enviara diez lakhs de rupias a través de divisas para comenzar el templo de Nueva York, que costaba 150.000 dólares en esos días, o el equivalente a 1,5 millones de dólares en los estandares actualidad.

“Los Calcutta Marwaris están en sus manos por la Gracia de Śrīla Prabhupāda. Si usted lo desea, podría recaudar inmediatamente un fondo de Rs 10,00,000 / – diez lacs para abrir un centro en Nueva York. una vez iniciado un centro, podré comenzar muchos otros. Así que esta es una oportunidad de cooperación entre nosotros y me alegrará saber si está listo para esta cooperación “.

Ahora, ¿pueden imaginar cuál sería la respuesta si yo, Swami Narasiṅgha, escribiera una carta de este tipo al GBC en Māyāpura / Kolkata solicitando cooperación, pidiéndoles que me envíen 1,5 millones de dólares para poder abrir un centro de predica en Ciudad de México?

“Los Calcutta Marwaris están en sus manos por la Gracia de Śrīla Prabhupāda. Si usted lo desea, podría recaudar inmediatamente un fondo de Rs 10,00,000 / – diez lacs para abrir un centro en Nueva York. una vez iniciado un centro, podré comenzar muchos otros. Así que esta es una oportunidad de cooperación entre nosotros y me alegrará saber si está listo para esta cooperación “.

Creo que la respuesta a tal solicitud es obvia; de hecho, dudo que siquiera recibiera una respuesta. ¡Lo más probable es que simplemente provoque una tremenda carcajada! De hecho, imaginemos que si Śrīla Tīrtha Mahārāja hubiera aceptado la solicitud de nuestro Guru Mahārāja en 1965, ¡entonces no habría ISKCON! ¡Simplemente no habría ISKCON! ¿Puedes imaginarlo? Sí, eso es lo que hubiera pasado. Todos los centros en América y alrededor del mundo serían ramas de Śrī Māyāpura Caitanya (Gauḍīya) Matha y todos nos hubiéramos convertido en discípulos de Śrīla Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja y no en discípulos de Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda.

Estas generosas ofertas que Śrīla Prabhupāda hizo a sus hermanos espirituales fueron de hecho rechazadas, pero cuando ________ Gosvāmī dice que los hermanos espirituales respondieron: “No queremos renunciar a nuestras posiciones. Como en mi propio maṭha, yo soy el ācārya y yo prefiero, básicamente ser un “pez grande en un estanque pequeño” y no un “pez pequeño en un estanque grande”, simplemente está poniendo palabras en la boca de los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda las cuales ellos nunca dijeron.

De hecho, la frase “pez grande en un estanque pequeño y pez pequeño en un estanque grande” no estaba en el vocabulario de Śrīla Prabhupāda o sus hermanos espirituales. Es una frase puramente estadounidense que entró en uso por primera vez a fines del siglo XIX. Dudo que incluso uno de los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda, o cualquiera en el Gauḍīya Maṭha, haya usado alguna vez esa frase, especialmente en respuesta a la oferta de Śrīla Prabhupāda de predicar en el occidente.

Entonces, en lugar de culpar a Śrīla Tīrtha Mahārāja por no aceptar la invitación de nuestro Guru Mahārāja, creo que la comprensión adecuada sería verlo como un arreglo de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa deseaba que toda la gloria de difundir el movimiento de saṅkīrtana del Señor Caitanya por todo el mundo, en cada pueblo y aldea fuera dada a Su devoto empoderado, nuestro Guru Mahārāja, Śrīla A.C. Bhaktivedānta Svami Prabhupāda. Debemos agradecer a nuestras estrellas de la suerte por eso y no criticar el arreglo divino de Kṛṣṇa.

Otro ejemplo de Śrīla Prabhupāda solicitando a un hermano espiritual es el de Śrīla B.R. Śrīdhara Mahārāja. En numerosas ocasiones, Śrīla Prabhupāda quiso organizar la predica de Śrīla Śrīdhara Mahārāja.

Śrīla Prabhupāda: “Él (Śrīdhara Mahārāja) vivía en mi casa como sannyāsī durante algunos años. Entonces, naturalmente, tuvimos conversaciones muy íntimas y él fue mi buen consejero. Me tomé muy en serio sus consejos e instrucciones porque desde el principio sé que es un devoto vaiṣṇava puro y quise asociarme con él y tratar de ayudarlo. Y Él también trató de ayudarme, por lo que nuestra relación es muy íntima. Después de la ruptura del Gauḍīya Maṭha, quise establecer otra organización para nombrar a Śrīdhara Mahārāja como la cabeza ”. (Ceremonia de apertura de ISKCON Māyāpura Candrodaya Mandira, 17 de marzo de 1973, mientras Śrīla Prabhupāda y Śrīla Śrīdhara Mahārāja estaban sentados juntos en la vyāsāsana)

Otra ocasión ocurrió cuando Śrīla Prabhupāda fue a Navadvīpa para visitar a Śrīla Śrīdhara Mahārāja:

Śrīla Prabhupāda: “Mahārāja, yo deseo enormemente que vengas y te quedes en Māyāpura. Porque Prabhupāda (Bhaktisiddhānta) siempre deseó que predicaras. Él me dijo varias veces: “¿Por qué no lo animas?” Ya sabes, yo lo intenté hasta cierto punto en el pasado, pero por una razón u otra no funcionó. Ahora, ¿por qué no vienes y te quedas en Māyāpura? “

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: “Al final Prabhupāda me dijo: “Eres un amante comodo”. Las calificaciones que tienes “.

Śrīla Prabhupāda: “Si, eso es cierto. Él (Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura) también me dijo: “Él es una persona tan cualificada. Śrīdhara Mahārāja es uno de los mejores predicadores ”. Quiero llevarte a todas partes. Por lo menos en el lugar que tenemos en Māyāpura, viene gente de todo el mundo. ¿Por qué no vienes y te quedas ahí? ¿Cuál es tu objeción a permanecer en Māyāpura? Si estás de acuerdo, entonces cualquier tipo de construcción que desees, la arreglare para ti. Están tratando de construirme una casa, así que los dos nos quedaremos allí. Y cuando quieras, puedes venir aquí (a tu maṭha) “.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: “Sí, mientras esté vivo para satisfacer el deseo de Prabhupāda (Bhaktisiddhānta) “.

Śrīla Prabhupāda: Este es mi más sincero deseo. Ya que no puedes viajar por el mundo y predicar, al menos quédate allí y la gente vendrá a ti. Yo haré ese arreglo. Si te quedas, también me será de gran ayuda. A veces necesito consultar con alguien pero no hay nadie. No hay nadie a quien pueda consultar. Siento que esa es una gran deficiencia.”

Devoto: “Si Él se queda en Māyāpura, entonces, todo tipo de personas llegaría a saber de Él.”

Śrīla Prabhupāda: “Si, eso es cierto”

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: “Sí, vendrán personas con todo tipo de trasfondos culturales ”.

Śrīla Prabhupāda: “Sí, ya estan viniendo. Y en esa casa haré los arreglos para tener un ascensor y que no tengas que pasar por la dificultad de subir y bajar las escaleras. Ni siquiera tendrás que dar un paso por ti mismo. Haré los arreglos para un coche y un ascensor. Jayapatāka Mahārāja me dice que me construirá una casa. Entonces, los dos nos quedaremos en esa casa. La mayor parte del tiempo estoy viajando, así que si estás allí, ellos pueden obtener alguna orientación. Entonces, Mahārāja, por favor, dame la orden y haré todos los arreglos por ti “. (Conversación en la habitación en Bengalí, Navadvīpa, Śrī Caitanya Sārasvata Maṭha, 10 de Febrero de 1977)

Solo unos días después de esta conversación en la habitación entre Śrīla Prabhupāda y Śrīla Śrīdhara Mahārāja en 1977, nuestro Guru Mahārāja comenzó a manifestar su enfermedad y pasatiempos de desaparición. ¿Si Śrīla Śrīdhara Mahārāja hubiera venido a quedarse en la propiedad de ISKCON durante esos tiempos y durante los días de los ‘Magníficos Once’ que usurparon la posición del ācārya de ISKCON después de la partida de Śrīla Prabhupāda, es inimaginable pensar en las horrendas ofensas que los líderes de ISKCON le habrían hecho a Śrīla Śrīdhara Mahārāja. Tal como fue, incluso mientras permanecían en su propio matha, los líderes de ISKCON mortificaron a Śrīla Śrīdhara Mahārāja por su comportamiento incivilizado y poco vaiṣṇava. –

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: “Soy un hombre viejo, estoy cansado, emocionado, lo siento mucho, mucho, (llorando) de verdad lo digo con las palmas juntas, me estás maltratando. Lo siento mucho. Swami Mahārāja (Śrīla Prabhupāda) fue tan afectuoso, yo también lo traté con mucho afecto. Y te estas portando groseramente conmigo. Estoy muy mortificado por eso, pero ¿qué puedo hacer? Soy un hombre pequeño… Si le das tanto énfasis a sus palabras (las de Śrīla Prabhupāda), entonces considera que él quería nombrarme presidente. Por supuesto que lo recuerdo. Una vez, vino y me lo propuso, me pidió que fuera presidente de ISKCON. Eso fue lo que Él hizo. Es muy lamentable para mí pensar que el llamado comité de ISKCON esté tan ansioso por alejarse de mí. En otras palabras, veo que están cavando su propia tumba “.(Conversación con el GBC de ISKCON, Navadvīpa, Śrī Caitanya Sārasvata Maṭha, 5 de Marzo, 1982)

Nuevamente mencionaré que si los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda hubieran aceptado su oferta, comenzando con Śrīla Tīrtha Mahārāja en 1965 y Śrīla Śrīdhara Mahārāja en 1973 y 1977, o incluso antes, cuando Śrīla Prabhupāda quería comenzar otra organización después de la ruptura del Gauḍīya Maṭha, poniendo a Śrīla Śrīdhara Mahārāja a la cabeza, entonces puede nunca hubiera habido un ISKCON o incluso discípulos de Śrīla Prabhupāda.

Desde mi perspectiva, parece que la declaración de _______Gosvāmī y otros de mentalidad similar solo hace eco de su forma de pensar judeocristiana. Es “judeo” en el sentido de que los líderes de ISKCON, paso a paso, están convirtiendo el ISKCON de Śrīla Prabhupāda en un culto mesiánico a la persona. Los cristianos aceptan que Jesús fue crucificado para morir por sus pecados, resucitó al tercer día y ascendió al cielo para sentarse a la diestra de Dios, pero revelan su hipocresía al condenar a los judíos por la muerte de Jesús, mas sin su muerte, nunca habria habido salvación para los cristianos. De manera similar, los líderes actuales de ISKCON, como _________ Gosvāmī, glorifican a Śrīla Prabhupāda como un devoto puro de nacimiento que, por sí solo, por el deseo de Kṛṣṇa, difundió la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, pero al mismo tiempo condenan a los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda por no aceptar su oferta de ser ācārya o presidente, por no aceptar la prédica bajo la dirección de Śrī Māyāpura Caitanya (Gauḍīya) Maṭha, y por no cooperar con Śrīla Prabhupāda.

La verdad es que algunos hermanos espirituales si colaboraron con Śrīla Prabhupāda, especialmente Śrīla Śrīdhara Mahārāja. Un ejemplo pequeño, pero significativo, de la cooperación entre Śrīla Prabhupāda y Śrīla Śrīdhara Mahārāja, y la alta estima en que Śrīla Prabhupāda tenía a Śrīla Śrīdhara Mahārāja, puede mostrarse en el siguiente incidente.

Durante la instalación de los cimientos en Māyāpura Candrodaya Mandira en 1972, Śrīla Prabhupāda invitó a Śrīla Śrīdhara Mahārāja a asistir. Cuando llegó Śrīla Śrīdhara Mahārāja, Śrīla Prabhupāda salió a saludarlo y, sosteniendo la mano de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, lo llevó a su habitación y lo sentó en su cama. Prabhupāda luego hizo que se trajeran algunos cocos tiernos y los dos hablaron brevemente. Luego, dejando a Śrīla Śrīdhara Mahārāja sentado en la cama, Śrīla Prabhupāda bajó al campo para atender el evento. habiendo completado la bhūmi-pūjā, Śrīla Prabhupāda regresó a su habitación. En ese momento, Govinda Mahārāja, un discípulo de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, preguntó: “¿Invitaste a Śrīdhara Mahārāja al evento, pero lo dejaste en tu habitación y te fuiste al campo a hacer todo tú mismo? ¿Cuál es el significado de esto?”

Śrīla Prabhupāda respondió: “Śrīdhara Mahārāja no debería preocuparse por esos detalles. El hecho es que simplemente por su presencia aquí en nuestro templo y por su gracia, ¡todo es auspicioso! No es necesario que baje al campo”. Después de esto, Śrīla Prabhupāda y Śrīla Śrīdhara Mahārāja se sentaron juntos en la veranda de Prabhupāda y honraron prasādam.

Es un hecho que Śrīla Prabhupāda fue muchas veces a ver a Śrīla Śrīdhara Mahārāja y los discípulos de Śrīla Prabhupāda (como Acyutānanda Prabhu) fueron enviados al āśrama de Śrīla Śrīdhara Mahārāja para aprender de él. Allí aprendieron a realizar guru-puja y también aprendieron a realizar Vyāsa-Pūjā cuando Śrīla Prabhupāda y sus discípulos asistieron al Vyāsa-Pūjā de Śrīla Śrīdhara Mahārāja en 1967:

“Ayer todos hemos venido a Navadvīpa. Este lugar es otro establecimiento de uno de mis hermanos espirituales. Es un lugar muy lindo y grande y mi hermano espiritual, B.R. Śrīdhara Mahārāja ha dispuesto toda una bonita casa para mi estancia. También ha aceptado cooperar con nuestra sociedad. Mañana observaremos la ceremonia de su cumpleaños y los brahmacārīs aprenderán a celebrar el cumpleaños del maestro espiritual ”. (26 de octubre de 1967 – Carta a Satsvarūpa Dāsa)

Al culpar a los hermanos espirituales de Śrīla Prabhupāda de la forma en que lo ha hecho ________ Gosvāmī, muchos de los discípulos de Śrīla Prabhupāda no logran ver el arreglo de Kṛṣṇa. Por lo tanto, se manifiestan a si mismos como hipócritas y siguen siendo devotos kaniṣṭhas, o peor aún, aparādhīs.

Además, Una consideración es que estos devotos se auto condenan como kaniṣṭha-adhikārīs Es un hecho de que cualquiera, después de cincuenta años de servicio devocional, que continúe pensando que todas las entidades vivientes del mundo material, en un sinnúmero de universos, alguna vez fueron devotos puros de Kṛṣṇa, absortos en el amor de Dios eternamente en Goloka Vṛndāvana y que un día fueron vencidos por la lujuria y se volvieron envidiosos de Kṛṣṇa, y así fueron arrojados a los mundos del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad es claramente un kaniṣṭha, a pesar de haber obtenido un doctorado en sánscrito y haber alcanzado altos cargos de liderazgo en ISKCON.

¡Sí, me escuchaste correctamente! Debido a cometer vaisnava aparādha y a su mentalidad de kaniṣṭha, no pueden entender de dónde proviene el alma. Es similar a lo que el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā respecto a la naturaleza de la conciencia:

āścarya-vat paśyati kaścid enam āścarya-vad vadati tathaiva cānyaḥ
āścarya-vac cainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit

“Algunos ven el alma como asombrosa, algunos la describen como asombrosa, y algunos escuchan de ella como algo asombroso, mientras que otros, incluso después de escuchar acerca de ella, no pueden entenderla en absoluto.” (Bhagavad-gītā 2.29)