Pregunta: He notado que muchos de sus artículos de Kṛṣṇa Talk tienen un giro algo controvertido e incluso un espíritu de lucha. ¿Crees que esto es realmente necesario?

Respuesta: Sí, predicar significa luchar, luchar contra la ilusión y la concepción errónea. Nuestras armas son argumentos filosóficos respaldados por śāstra y las opiniones de ācāryas anteriores. Predicar significa decir la verdad y la naturaleza de la verdad es que quiere ser encontrada y quiere luchar contra la ignorancia y la concepción errónea.

El māyāvādī piensa que cuando uno se ha dado cuenta de la verdad, no es necesario expresarse, que uno simplemente debe permanecer en silencio. Pero un vaiṣnava es diferente. Cuanto más se da cuenta un vaiṣnava acerca de la Verdad Absoluta, más importante es decir la verdad y desafiar los conceptos erróneos. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura lo ha dicho de esta manera:

“El silenciamiento efectivo de toda la raza de pseudo-maestros de religión es el primer indicio claro de la aparición del Absoluto en el plano mundano. El maestro fidedigno del Absoluto, anuncia el advenimiento de Kṛṣṇa con su intransigente campaña contra los pseudo-maestros de religión”. (Extraído del ensayo”Pūtanā” impreso en la edición de enero de 1932 de The Harmonist, o Śrī Sajjana Toṣaṇī.)

Una “campaña intransigente contra los pseudo-maestros de religión” significa luchar agresivamente contra los conceptos erróneos. La controversia no solo vende, sino que también fortalece la convicción de uno.

siddhānta baliyācitte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

“Uno no debe dejar de discutir tales conclusiones, pensando que son controvertidas, ya que tales discusiones fortalecen la mente. De esta manera, la mente de uno se apega a Kṛṣṇa”. (Caitanya-caritāmṛta, Ādi2.117)

La verdad quiere ser encontrada y cuando se encuentra quiere ser difundida. Como la luz que surge con increíble velocidad y fuerza para destruir la oscuridad, la verdad penetra el reino de māyā y destruye la ignorancia que ata a las almas condicionadas.

Después de todo, uno debe recordar que el Bhagavad-gītā se pronunció en el campo de batalla de Kurukṣetra y no en una enramada de Vṛndāvana. Kṛṣṇa pronuncia otros gītās en Vṛndāvana, pero solo después de haber destruido a los demonios que amenazaban la paz y el bienestar de los Vraja-vāsīs.

La falta de voluntad para confrontar la controversia filosófica surge de la debilidad del corazón, la falta de fe, la falta de entrega y la falta de apego al Señor Supremo. Si amamos a alguien y esa persona está siendo vilipendiada o tergiversada, nuestro amor nos ordenará defender a esa persona u oponernos a sus enemigos.

A veces no estamos dispuestos a involucrarnos en controversias filosóficas, pensando que ese estado de ánimo se debe a anarthas en nuestro propio corazón o a una manifestación de enemistad hacia otras entidades vivientes. Sin embargo, esto puede deberse más a la apatía que a la humildad.

tasmād ajñāna–sambhūtaṁ hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ
chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata

“Por lo tanto, las dudas que han surgido en tu corazón a causa de la ignorancia deben ser cortadas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga, oh Bhārata, resiste y lucha”. (Bhagavad-gita 4.41)

He aquí un resumen del espíritu cautivador de Śrīla Bhaktisiddhānta y su misión Gauḍīya Maṭha, dado por Śrīla Śrīdhara Mahārāja:

“Nuestro Guru Mahārāja era diferente. Al igual que Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu, quiso atacar a maya y, como un gran general, declaró la guerra totalitaria a la ilusión e incluso a todas las demás concepciones religiosas existentes. “¿Por qué hay ese malentendido y concepto erróneo?”, pensó. Todo le pertenece a Kṛṣṇa: īśāvasyam idaṁ sarvam. Es sencillo y simple y dulce. ¿Cómo podemos pensar, “Esto es para mí, eso es para Él?” ¿Por qué deberíamos dejar que este concepto erróneo permanezca aquí? ¡Atácalo y aplasta todo!

“Él nos dijo, “Kīrtana significa predicar contra los conceptos erróneos. Como soldados, deben ir de puerta en puerta y predicar la conciencia de Kṛṣṇa, el interés de Kṛṣṇa, la concepción de Kṛṣṇa. Si entienden que todo es para Kṛṣṇa, se salvarán. Esta verdad es clara y simple. ¿Por qué no deberían entender esto? Trata de capturarlos, de liberarlos del mundo de conceptos erróneos y malentendidos donde ahora están sufriendo por la reacción.”(El Volcán Dorado del Amor Divino, Capítulo 3)

“Ningún reconocimiento de los jāti-brāhmaṇas, jāti-gosvāmīs, estos bābājīs,la Misión Ramakrishna: ¡todos enemigos, ningún amigo! Este es Gauḍīya Maṭha. Ellos solos están luchando con todos los que existen en nombre de la religión o la no religión o la religión mezclada. Con una sola mano. Nuestro Guru Mahārāja, basándose en los hallazgos de Bhaktivinoda Ṭhākura, tomó la espada y declaró la guerra al mundo entero. Esa era su característica”.(Encuentros con la Divinidad, página 26-27)

Es más fácil reconocer al enemigo cuando el enemigo dice que no hay Dios, que Dios está muerto, que la vida proviene de la materia, etc., pero se vuelve más difícil reconocer al enemigo cuando viene disfrazado de mentor religioso (como es el caso de los predicadores Yavana y Mleccha).

Esos supuestos mentores religiosos a veces visten la vestimenta del predicador de una religión extranjera y, a veces, la vestimenta de un vaiṣnava. En este momento, ciertamente es más difícil identificar la falsedad y, por lo tanto, solo la gracia del guru y una comprensión prudente del Gauḍīya siddhānta nos permitirán comprender quién es quién y qué es qué.

No es que solo debamos involucrarnos en controversias filosóficas con cristianos, ateos y māyāvādīs. En cualquier lugar donde encontremos que las enseñanzas de Mahāprabhu y nuestros ācāryas son minimizadas o tergiversadas, entonces debemos oponernos a eso. Es deber de un discípulo luchar para mantener la dignidad y las enseñanzas de su guru y de los ācāryas anteriores.

Este deber recae particularmente en los sannyāsīs llamados, “Mahārāja”. Mahārāja significa “gran rey” y un sannyāsī es llamado así no porque acumule una gran riqueza y gobierne un reino (como es el caso de muchos charlatanes), sino porque su deber es luchar contra los conceptos erróneos y brindar apoyo y refugio a la comunidad vaiṣnava.

Cada Gauḍīya Vaiṣnava sannyāsī recibe un tridaṇḍa (bastón) en el momento de la iniciación y en la parte superior de ese tridaṇḍa hay un símbolo en forma de ‘K’ llamado paraśu-mudrā que significa el hacha. Esta no es un hacha cualquiera, sino un hacha de batalla para cortar la cabeza de la ilusión y la ignorancia. Śrīdhara Mahārāja dijo una vez: “Es el emblema de cortar los anarthas de aquellos a quienes predicamos, así como los del discípulo”. (Encuentros con la Divinidad, página 180)

Si estás interesado en unirte a la lucha contra maya y comprometerte de todo corazón en el servicio de tu Gurudeva sin duplicidad o debilidad de corazón. entonces deberías estar interesado en tomar sannyāsa o ayudar a un sannyāsī en su obra de prédica. Como dijo una vez un monje anónimo: “Toma sannyasa o asiste a la prédica, pero hagas lo que hagas, ¡no abandones la lucha!”