¿Puede el Guru cometer errores?

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by Swami B.G. Narasingha

En “¿Puede el Guru cometer errores?” escrito en 1998, Śrīla Narasiṅgha Mahārāja responde a esta pregunta citando el famoso verso del Bhāgavatam, ‘ācāryaṁ māṁ vijānīyān’ y explicando cómo el discípulo nunca ve al guru como jīva-tattva.

Pregunta: ¿Puede el guru cometer errores?

Respuesta: Siempre debemos tener a nuestro guru en la más alta estima. El discípulo debe ver al guru como el representante de Kṛṣṇa. El guru nunca debe ser considerado como un hombre ordinario, jiva-tattva.

ācāryaṁ māṁ vijānīyān navamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta sarva-deva-mayo guruḥ

“Hay que saber que el ācārya soy yo mismo, y que no se le debe faltar al respeto de ninguna manera. No hay que envidiarle considerándolo como un hombre ordinario pues el es el representante de todos los semidioses.” (Bhāg.11.17.27)

Debido a que el guru representa a Kṛṣṇa en todo momento, el discípulo ya no lo ve como una jiva ordinaria. A los ojos del discípulo, se le entiende como guru-tattva. Todo lo que haga el guru será visto por el discípulo fiel como maravilloso, puro, perfecto y siempre representando a Kṛṣṇa Por lo tanto, a los ojos del discípulo, el guru nunca comete un error.

Sin embargo, la sección de quienes no son discípulos, pueden encontrar fallas en nuestro guru. Ellos podrían considerarlo como un hombre ordinario y esto es intolerable para un discípulo genuino. Si por casualidad el guru escribe mal o pronuncia incorrectamente una palabra, el entusiasta discípulo neófito sentirá que su guru tiene razón y, si es necesario, el diccionario debería ser cambiado. Pero el no discípulo verá tal cosa como un error. Un discípulo más experimentado considerará que si la sección de los no discípulos ve un supuesto error cometido por su guru, lo considerarán como un hombre común y, por lo tanto, perderán la oportunidad de tomar conciencia de Kṛṣṇa. Un discípulo mayor considerará la necesidad de corregir cualquier supuesto error que su guru haya cometido en beneficio de la sección de quienes no son sus discípulos.

Mientras corrige el supuesto error de su guru, un discípulo sincero pensará: “Oh, mi guru es tan amable. Está mostrando algún defecto solo para darme la oportunidad de servirle.” Nuestro Guru Mahārāja, Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda solía decir: “Todos ustedes me están ayudando a difundir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.” Pero nosotros pensábamos que era tan amable que nos estaba permitiendo realizar algún servicio en su misión. En realidad, Śrīla Prabhupāda no requirió nuestra ayuda y cualquier cosa que estemos haciendo de la manera correcta es simplemente por su gracia. Śrīla Prabhupāda pudo haber difundido este movimiento sin ayuda. Y de hecho lo hizo.

De manera similar, Śrīla Prabhupāda solía decir: “El Señor Caitanya Mahaprabhu podría haber difundido la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, no solo por en India. Pero Él es tan bondadoso que nos ha dado algún servicio en Su movimiento de saṅkīrtana .” Esta es la modalidad de todos los grandes ācāryas y maestros espirituales en nuestra sucesión discipular.

Existe un peligro para el discípulo si él considera que los supuestos errores de su guru surgen del condicionamiento de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado de cómo nos asociamos con el guru y en qué conciencia observamos sus actividades. Incluso el discípulo mayor experimentará grandes dificultades si piensa con orgullo que su guru depende de sus servicios. Así que Kṛṣṇa ha dicho, ācāryaṁ māṁ vijānīyān – “Debes saber que el ācārya es como Mi propio ser”. Nunca puede haber un defecto material en Kṛṣṇa. Él es puramente trascendental, Acyuta, por encima de los sentidos y las leyes de la naturaleza material.

El discípulo siempre debe recordar este śloka y mantener tal consideración por su guru. No hay diferencia entre tu guru y mi guru, pero no necesariamente veremos al guru de los demás de la misma manera que vemos a nuestro guru. En la reunión privada con nuestros hermanos y hermanas espirituales podemos expresar una visión tan exclusiva como que nuestro guru es el mejor de entre millones de jagat-gurus. Y debe ser así. De lo contrario, ¿por qué hemos venido a tomar refugio de nuestro guru?

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