Una comprensión literal sobre los śāstras, como parece ser considerado en algunos sectores de la gran comunidad vaiṣṇava, se considera neófita o simplemente no satisfactoria intelectualmente. Algunos incluso consideran que la comprensión literal de los śāstras es el gran enemigo de la conciencia progresiva de Kṛṣṇa; por eso, a veces leemos declaraciones como:

“… después del daño que los devotos han hecho por el uso literal de las escrituras”

o

“…ahora los devotos están bloqueando el sukṛti de muchas personas en el nombre de seguir a Śrīla Prabhupāda literalmente.”

No he buscado en Internet ni encuestado a multitudes de devotos para descubrir exactamente si muchos se sienten así; simplemente me he encontrado con las citas anteriores en lecturas recientes y me ha provocado un pensamiento particular y el ímpetu para escribir este breve ensayo.

Obviamente, incluso el crítico el “literalista” debe aceptar algunos significados literales en el śāstra, como en dharma-kṣetre kuru-kṣetre, es decir, el lugar de peregrinación conocido como Kurukṣetra (Gītā 1.1). Aquí, una lectura literal les llevará a un lugar en el norte de la India que muchos grandes ācāryas han aceptado como el lugar de la Guerra de Kurukṣetra, donde se habló la Bhagavad–gītā, etc Sin embargo, una lectura no literal del texto los llevara al reino de no-Kṛṣṇa y no-Pāṇḍavas. La interpretación no literal es que Kurukṣetra es el cuerpo y los Pāṇḍavas son los sentidos, etc.

Cuando A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda escribió su traducción y comentario de Gītā, eligió Bhagavad–gītā tal como es, por el título: tal como es, que significa comprensión literal. Escribió, advirtiendo contra las malas interpretaciones, “Lee el Bhagavad–gītā tal como es. Entonces te beneficiarás “.

Sin embargo, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Bhaktivinoda Ṭhākura, en sus comentarios de Gītā, trascienden el significado literal de Bhagavad–gītā y llevan al lector a un sustrato para descubrir verdades ocultas. De la misma manera, Śrīla Śrīdhara Mahārāja siguió la línea de Viśvanātha y Bhaktivinoda y su comentario del Gītā se titula, El tesoro escondido del dulce absoluto.

La revelación del sustrato no siempre cambia el significado de la lectura literal. De hecho, la revelación del sustrato a menudo aumenta la belleza y el encanto de la experiencia del devoto.e’s experience. No lo contradice necesariamente.

Toma el siguiente verso:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Al leerlo literalmente dice:

“Abandona todas las variedades de religión y entrégate a Mí. Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.” Por lo tanto, el Señor asume toda la responsabilidad por el que se entrega a Él, y El indemniza a esa persona contra todas las reacciones de los pecados. (Bhagavad-gītā Tal como es, 18.66)

La revelación del sustrato, sin embargo, se lee de manera diferente:

“Renuncia a todos los compromisos y ven a Mí. No tendrás que arrepentirte, Arjuna, porque Yo soy todo para ti y Tú lo eres todo para Mí. Ésta es la más oculta de todas las verdades ocultas. ¿Que mas puedo decir? Y encontrarás esto en Vraja (Goloka Vṛndāvana) ”. (El tesoro escondido del dulce absoluto, 18.66)

Las dos lecturas de Gītā 18.66 no son realmente diferentes, pero la última le da al devoto cierto consuelo de que una vida de entrega lo lleva a uno a Kṛṣṇa en Su morada suprema de Goloka Vṛndāvana.

El sustrato o verdad oculta del śāstra a veces se encuera encubierto con un propósito, al menos uno podría pensarlo así. Se dice una cosa y en ocasiones, se debe comprender una verdad más profunda. Me parece que la verdad a veces se oculta para mantenerla fuera del alcance de aquellos que no están calificados: primero merecen, luego desean.

Pero aquí radica un problema: ¿quién está realmente calificado para interpretar śāstra? ¿Quién está realmente calificado para comprender e ingresar al sustrato? A menudo hemos visto cómo la interpretación conduce a una mala interpretación, especialmente en el caso de los impersonalistas y los imitacionistas. Con esta consideración en mente, se podría concluir que el literalista, aunque pobre en su profundidad de comprensión, está seguro, o al menos por el momento.

Sugerir que el literalista está de alguna manera en una posición más segura que el intérprete de śāstra no significa que la ignorancia sea una bendición, pero eso puede tener sus méritos. Si una gran personalidad vaiṣṇava como A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda era en verdad un literalista, como se ha sugerido, entonces seguramente la interpretación literal de śāstradebe tener algún valor intrínseco en la búsqueda final de la verdad.

Mi percepción es que cuando uno hace una lectura literal del śāstra, a menudo se enfrenta con lo increíble, lo fantástico, eso que la mente, la inteligencia, la lógica y la razón luchan por aceptar o incluso rechazan por completo. ¿La interpretación literal del śāstra en realidad bloquea o daña nuestro progreso, como algunos han sugerido, o la interpretación literal apela a algo que es muy beneficioso para nosotros? Creo que sí. La lectura literal del śāstra recurre a nuestra fe, por escasa que sea (incluso fe ciega), como base de nuestro entendimiento. El literalista tiene fe en el śāstra y por eso el/ella toma el śāstra al pie de la letra. ¿Eso es algo malo?

Después de todo, la fe es la única forma segura de conocer a Kṛṣṇa, lo desconocido y lo incognoscible. El conocimiento, la razón, la lógica e incluso nuestra inteligencia más profunda son incapaces de capturar a Kṛṣṇa. Solo nuestra profunda fe y entrega pueden hacerlo.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja solía contar la historia de un sueño que tuvo una vez en el que vio que todo su conocimiento sobre elśāstra lo había abandonado. En su sueño estaba solo y lo único que le quedaba era su fe, la que nos lleva a los pies de loto de Kṛṣṇa, más allá de las cubiertas del mundo material.

Aquellos que conocieron a Śrīdhara Mahārāja ciertamente saben que él tenía un vasto conocimiento delśāstra. Tenía realizaciones profundas que nos harían desmayar a muchos de nosotros. Sin embargo, sabía y predicó que la fe por sí misma era nuestra guía en el infinito.

Algunos pueden condenar al literalista como un neófito, pero yo personalmente cuestiono tal condena. En lugar de condenar la interpretación literal del śāstra, tiendo a inclinarme hacia una comprensión más profunda, percibiéndolo como un pilar de la fe en el camino progresivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que condenan a los literalistas pueden hacer mejor en aprender primero a creer en el estrato “tal como es”, adquiriendo primero una fe más profunda en el guru, los vaiṣṇavas y el śāstra antes de aventurarse a explorar el sustrato. Explorador, ¡cuidado! ¡Hay tigres en esos bosques!

Cuando se trata del plano superior o del sustrato más profundo, incluso una pequeña inexactitud puede crear un gran caos. En tales áreas, el devoto debe tener mucho cuidado de no malinterpretar u ofender, porque esto puede eliminar completamente el progreso de uno.

Al final del día, no somos intérpretes del śāstra, ni somos literalistas somos armonistas. El armonista a veces toma elśāstra literalmente y otras veces no, esforzándose por penetrar más profundamente en el mundo que es el dominio interno de Kṛṣṇa.

Para el armonista – la fe (śraddhā) tiene un valor mayor – el conocimiento y el intelecto no son más que espectadores en el esfuerzo. Los santos son los faros que guían la fe del armonista a la tierra gobernada completamente por la fe.

Así que démosle a los literalistas el mérito que les corresponde por tomar su posición en la fe y no confiar en el intelecto. Y mientras los santos nos den su confianza y nos muestran el hermoso mundo del dominio interno de Kṛṣṇa, no nos enorgullezcamos de nuestro pequeño cerebro y nuestro conocimiento finito, no sea que nos convirtamos en armonistas solo de nombre. Mientras nos esforzamos por ver el significado más profundo del śāstra, ¿no debemos profundizar también en el significado de ser literalistas?