La aparición de Tulasī Devī, la devota pura del Señor

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por Swami B.G. Narasingha

¿Fue Tulasī Devī realmente maldecida por Śrīmatī Rādhārāṇī? En este artículo "La aparición de Tulasī Devī, la devota pura del Señor" de Śrīla Narasiṅgha Mahārāja de 1996, responde a esta pregunta y narra la historia de este incidente.

Concepción errónea:
Se declara en “Nuestra posición original”, Capítulo Ocho, que Śrīmatī Rādhārāṇī maldijo a Su querida sirvienta Vṛndā Devī para que cayera a la existencia material y que esto es una evidencia objetiva de que el alma de la jīva cae de los Eternos līlā del Señor.

Comentario
Hay una referencia en el Brahma-vaivarta Purāṇa con respecto a la aparición de Tulasī Devī en este mundo material debido a la “maldición” of Rādhā. Sin embargo, en los escritos de los Seis Gosvāmīs no encontramos mención de este pasatiempo Las secciones de los Purāṇas que son importantes para nuestro avance en el servicio devocional puro han sido seleccionadas por los Gosvāmīs y las han includo en sus escritos. Acerca de esta “maldición” no encontramos ninguna mención por parte de nuestrosācāryas.

En la mayoría de los casos, los Purāṇas están escritos para las personas en las modalidades inferiores de la naturaleza material. Los eventos e historias que encontramos ahí son principalmente para instruir a las almas caídas de una manera general o para infundirles temor y reverencia por la Divinidad.

Debido a que esta narración de la maldición de Tulasī Devī está en el Brahma-vaivarta Purāṇa, algunos devotos piensan que es un pramāṇa muy importante, una evidencia, para apoyar la idea de que la jīva cae de Vaikuṇṭha. Pero, de hecho, la narración no hace ninguna referencia a una jīva que cae de la Gracia. La narración se refiere estrictamente a las actividades entre los devotos pārṣada, almas eternamente liberadas

Hay ciertas actividades de Kṛṣṇa y los avatāras de Viṣṇu que se mencionan en las Escrituras, que los devotos puros pueden descuidar debido a que esas actividades entran en conflicto con sus emociones internas, bhava. Por ejemplo, está el līlā de la desaparición de Kṛṣṇa en la que recibe un tiro en el talón con una flecha. Esto incluso se menciona en el Bhāgavata Purāṇa, pero los devotos no se complacen en discutir este līlā final del Señor. Más bien, lo desatienden.

También hay una sección en el Padma Purāṇa que lleva el nombre de Bhāgavata Māhātmyam en la que se narra la historia de Bhakti Devī y sus dos hijos moribundos, Jñāna y Vairāgya. En ese Māhātmyam también se recomienda el proceso de escuchar el Bhāgavatam en siete días. Debido a que estas cosas se han mencionado en Purāṇas, algunos devotos han impreso este Bhāgavata Māhātmyam en un pequeño libro y también intentan mantener la lectura del Bhāgavatam en siete días. Pero nuestro Guru Mahārāja (A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda) no se preocupó por este Bhāgavata Māhātmyam porque los ācāryas anteriores no lo mencionaron.

Es un hecho que los Purāṇas y muchas otras Escrituras “védicas” presentan distintos temas a los del servicio devocional puro. Sin embargo, estos temas no son de interés para los Vaiṣṇavas Gauḍīya. Los ācāryas de nuestra tradición Gauḍīya se preocupan exclusivamente por el servicio devocional puro y nosotros seguimos su ejemplo. No cualquier tipo de servicio devocional puro, sino servicio devocional puro en la línea del rāgānuga-bhakti, el amor espontáneo que sigue los pasos de los residentes de Vṛndāvana. Cuando se encuentran tales conclusiones en los Vedas, Purāṇas, etc. los Vaiṣṇavas Gauḍīya lo aceptan de todo corazón; de lo contrario, no.

El Bhāgavata Māhātmyam se ocupa principalmente del beneficio material y la liberación karma-kāṇḍa y mokṣa-kāṇḍa. Por lo tanto, nuestros ācāryas no le han dado ninguna importancia a pesar de que aparentemente es una “glorificación” del Bhāgavatam. La narración sobre la “maldición” de Tulasī también se encuentra en un estado similar. Nuestros ācāryas no le dan mucha importancia porque la narración no presenta las conclusiones del servicio devocional puro. De hecho, la idea errónea de que Rādhārāṇī pudiera maldecir a Su amiga más querida para que sufriera en la existencia material es verdaderamente perturbadora para quien está despierto en los amorosos asuntos de vraja-bhakti. También es un hecho que tales narraciones pueden incluso ser desconcertantes y perjudiciales para el progreso de alguien que carece de elegibilidad suficiente o adhikāra.

Sin embargo, el incidente de la maldición de Tulasī no es ininteligente para aquellos devotos que tienen la gracia de Śrī Guru y los Vaiṣṇavas. Nuestro primer entendimiento debería ser que la llamada “maldición” de Śrīmatī Rādhārāṇī a su más querida sirvienta para que naciera en este mundo material, no era en realidad una maldición, sino una bendición. Fue una bendición para que Tulasī se casara con Kṛṣṇa/Viṣṇu y también para que las almas condicionadas en la existencia material tuvieran la oportunidad de asociarse y servir a una devota pura. Además debe entenderse que el drama se llevó a cabo bajo Yogamāyā no Mahāmāyā. Yogamāyā es la energía de Baladeva, que comprendiendo los deseos trascendentales del Señor y Sus devotos, hace todos los arreglos necesarios para sus pasatiempos. En el caso del līlā de mādhurya-rasa, la potencia de Yogamāyā está representada por Paurṇamāsī Devī. En cualquier caso, Mahāmāyā no tiene jurisdicción alguna en el reino del divino līlā.

Kṛṣṇa aparece en este mundo material a través de Sus muchas expansiones, como los avatāras de Viṣṇu, e incluso Él mismo viene como Vrajendra-nandana Kṛṣṇa y como Śrī Caitanya-deva. Para servir al Señor en Sus muchas encarnaciones, Sus asociados también descienden al mundo material. Este es el caso de Tulasī Devī. No se debe malinterpretar que Tulasī estuvo en algún momento bajo el control de la naturaleza material o que había “caído” por haber disgustado a Śrīmatī Rādhārāṇī en Goloka. De acuerdo a Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Tulasī Devī es una expansión de la potencia interna de Kṛṣṇa conocida como Ūrja. La potencia interna, también conocida como svarūpa-śakti, nunca cae bajo la influencia de māyā.

En Goloka Vṛndāvana, Tulasī Devī no es diferente de la gopī llamada Vṛndā, que se ha expandido como Tulasī. Vṛndā Devī es por sí misma una expansión de Śrīmatī Rādhārāṇī y dirige la sección de sakhīs conocida como dūtikā-sakhīs o mensajeras. En los pasatiempos trascendentales de Śrī Śrī Rādhā-Govinda, Vṛndā Devī está justo debajo de Viśākhā Gopī en importancia e intimidad. El amor y la intimidad que existen entre Śrīmatī Rādhārāṇī y Vṛndā Devī es como un vasto océano de dulzura.

De hecho, el bosque de Vṛndāvana lleva el nombre de Vṛndā Devī y es un hecho que Ella le dio este hermoso bosque como regalo a Śrīmatī Rādhārāṇī. En el campo de vraja-bhakti, el aspirante a devoto no puede entrar en Vṛndāvana sin antes recibir bendiciones de Vṛndā Devī. Es tan exaltada que se le considera una de las Deidades principales de Vṛndāvana. Los sentimientos de afecto que Rādhārāṇī siente por Vṛndā Devī son maravillosos. Es tan maravilloso que Rādhārāṇī una vez hizo un arreglo para que Kṛṣṇa y Vṛndā se sentaran juntos en el mismo trono durante Sus pasatiempos en el bosque. En ese momento, Rādhārāṇī organizó la ceremonia de boda de Kṛṣṇa y Vṛndā.

Vṛndāvana es la tierra de la Divinidad más elevada y la Realidad más dulce. Ahí, cada palabra es una canción, cada paso es una danza y la flauta es la compañera más querida de Kṛṣṇa: kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhī. Por lo tanto, la “maldición” de Śrīmatī Rādhārāṇī, Vṛndāvanīśvarī, la reina más exaltada de Vṛndāvana, debe ser una bendición, no una maldición. Cuando pensamos en una “maldición”, naturalmente pensamos en un intercambio de odio entre dos personas. Sin embargo, en el mundo espiritual no existen ni odio ni envidia.

El Señor y Sus pasatiempos con Sus devotos puros no pueden ser comprendidos por los no devotos o por aquellos que son ofensivos para los devotos puros. Primero debemos ser favorables a la aceptación de la guía y las bendiciones de los devotos puros, luego podremos tener una comprensión correcta en la posición de Tulasī Devī y cómo Ella ha llegado aquí. Pero si pensamos que Śrīmatī Rādhārāṇī ha maldecido con odio a Su más querida sirvienta, entonces nosotros mismos debemos estar poseídos de una mentalidad de odio.

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