Una vez contamos los gurus de Raghunātha Dāsa Gosvāmī y encontramos que tenía nueve gurus. Entonces, la pregunta es: “¿Cuál de sus gurus es el más importante?” Tenía nueve gurús: Yadunandana Ācārya era el guru del mantra que le dio la iniciación, dīkṣā. Luego, en el camino para encontrarse con Mahāprabhu, recibió la bendición de Nityānanda Prabhu, al organizar ese festival de yogurt y arroz, es posible que hayas oído hablar de esto. ¿Quién es Nityānanda? Él es Baladeva, es el guru-tattva original, entonces, ¿es posible que sirviera a Nityānanda Prabhu y cumpliera Sus órdenes, pero no encontró ningún guru allí? ¿Vio ahí solo a un vaiṣṇava, solo a un devoto?

No, hay guru-tattva; Nityānanda también es su guru. Entonces Nityānanda Prabhu lo envió a Purī, y Mahāprabhu se lo entregó a Svarūpa Dāmodara y dijo: “Tú lo entrenarás”. Svarūpa Dāmodara se convirtió en su maestro. En ese momento estaba Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura viviendo en Purī. Él es el ācārya del canto del Santo Nombre; ¿Podría simplemente pasar de largo y decir: “Oh, no, él no es mi guru?” No, tuvo que aceptarlo, “Él también es mi guru, Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura”.

Śrī Rūpa y Sanātana también vivían ahí, el sambandha-ācārya y el abhidheya-ācārya, el principal de los Seis Gosvāmīs. Primero, Raghunātha Dāsa Gosvāmī vivió en Purī bajo el cuidado de Mahāprabhu y Svarūpa Dāmodara, y luego vivió bajo el cuidado de Rūpa y Sanātana durante mucho tiempo. En ese momento Gadādhara Paṇḍita también vivía ahí. Gadādhara Paṇḍita es guru-tattva para los bhaktas mādhurya-rasa en caitanya–līlā, y Mahāprabhu es la Deidad principal. Los devotos mādhurya están bajo Gadādhara Paṇḍita, y los vātsalya y otros devotos están bajo Nityānanda Prabhu. Entonces él también aceptó a Gadādhara Paṇḍita como guru. Gadādhara Paṇḍita es rādhā-bhāva; él es una encarnación de Śrīmatī Rādhārāṇī. Entonces, ¿no aceptaría eso como guru? Así que también aceptó a Gadādhara Paṇḍita como guru.

Después de la desaparición de Mahāprabhu, todas estas grandes personalidades comenzaron a desaparecer de la tierra muy rápidamente, y Raghunātha Dāsa estaba muy desesperado. Decidió suicidarse; el mundo se volvió tan sombrío ante la ausencia de Mahāprabhu y todos los devotos partiendo uno tras otro que decidió tomar el camino del suicidio. Narottama Dāsa expresa este mismo sentimiento cuando reza: “¿Qué haremos ahora? ¡Todos se han ido! y se golpea la cabeza con una piedra. No es un día feliz cuando los devotos del Señor desaparecen de este mundo, de nuestra vista. Así que estaba muy angustiado y decidió renunciar a su vida, y pensó que la mejor manera sería si pudiera saltar desde la cima de la colina Govardhana, y de esta manera terminará con su vida. En realidad, esto es desesperación de amor.

Si ha visto la colina de Govardhana, puedes comprender que uno tendría que saltar unas cien veces. Sería mejor que saltaras desde el techo de un garaje; no es muy alto, mejor subir a un templo, o incluso a un árbol. La colina de Govardhana es muy suave; no hay lugar desde donde saltar. Debido a que ese era el sentimiento en su corazón, fue a Govardhana con esto en mente, pero ahí encontró a Rūpa y Sanātana. Vivían ahí por orden de Mahāprabhu, y descubrió que Mahāprabhu vivía con Rūpa y Sanātana. Esto fue lo que encontró ahí: que su Señor Supremo estaba viviendo dentro de sus corazones. Para él, Rūpa y Sanātana son como expansiones de Mahāprabhu, no diferentes de Mahāprabhu. Son Rūpa y Sanātana y, sin embargo, encuentra que no son diferentes. Entonces abandonó la idea de saltar desde la colina de Govardhana y permaneció bajo su refugio durante muchos años.

Raghunātha Dāsa Gosvāmī nos ha mostrado con el ejemplo de su vida que podemos tener muchos, muchos gurus que primero pueden darnos alguna conexión con la conciencia de Kṛṣṇa. Tal vez sean nuestros padres; tal vez es un amigo en la escuela, o alguna conexión en general nos atrae hacia el festín del primer domingo. Sea lo que sea, puede ser algo en casa, como la revista Back to Godhead. Lo primero que nos puso en conexión con Kṛṣṇa se llama vartmana-pradarśaka-guru, y podemos tener muchos de este tipo, pero se dice que solo debes tener un mantra-guru. Debes tener solo un guru que te de iniciación, pero puedes tener muchos śikṣā–gurus.

Raghunātha Dāsa Gosvāmī tuvo muchos gurus que le dieron mucha instrucción y lo guiaron a lo largo de su vida. Él mismo es conocido como el prayojana-ācārya: nos muestra la más alta perfección de la devoción en la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Raghunātha Dāsa Gosvāmī anuncia al mundo cuál es la mayor aspiración y logro para un Gauḍīya Vaiṣṇava, un seguidor de Śrī Caitanya Mahāprabhu; él muestra cuál es ese mayor logro. Lo anuncia en sus oraciones y en sus poemas, en sus expresiones poéticas. Al final de su vida anuncia esto; por lo tanto, se le conoce como el prayojana-ācārya.

¿Qué es la perfección? ¿Cuál es esa máxima perfección de cualquier Gauḍīya Vaiṣṇava? Es lo que Śrīla Prabhupāda vio en su padre cuando era niño, pero que no reconoció en él hasta que se convirtió en discípulo de Śrīla Bhaktisiddhānta. Había algo en el padre de Śrīla Prabhupāda que más tarde, como discípulo de Śrīla Bhaktisiddhānta, como Gauḍīya Vaiṣṇava, Śrīla Prabhupāda pudo comprender: “Mi padre era un devoto puro de Kṛṣṇa”. Cuando estaba creciendo no tenía esa comprensión. Su padre era solo su padre; solía hacer que le comprara no solo una pistola de juguete, sino dos pistolas de juguete. Pero como adulto, como discípulo de Śrīla Bhaktisiddhānta, llegó a notar una cosa muy especial en su padre, tanto que audazmente escribió en la dedicatoria del Libro de Kṛṣṇa: “A mi padre, Gaura Mohana De, un devoto puro de Kṛṣṇa”.

Pero si estudias la vida de Gaura Mohana De, verás que hay tres millones de esos devotos puros de Kṛṣṇa. Ellos adoran a Kṛṣṇa en casa, van a la tienda y regresan, visitan los templos y dan algunos regalos a los sādhus, y otras cosas por el estilo. Entonces, ¿qué es lo que distingue a su padre de tantos caballeros hindúes que criaron a sus familias en la piadosa India, hace casi cien años? Es eso mismo lo que anuncia Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Anunció que nuestra máxima aspiración es ser aceptados en la línea de servicio de Śrīmatī Rādhārāṇī. A eso se le llama rādhā-dāsyam: servicio a Śrīmatī Rādhārāṇī. Rādhā-dāsyam reemplaza incluso el servicio a Kṛṣṇa. El padre de Śrīla Prabhupāda estuvo haciendo esto todo el tiempo, cuando Prabhupāda era un niño.

Leerás en el libro de Satsvarūpa Mahārāja que Prabhupāda dice: “Mi padre solía reunir a muchos sādhus y los cuidaba, e incluso les daba una pipa de agua”. Una hookah es una pipa. Esa costumbre social estaba a la orden del día; ahora es yogurt bajo en grasa. Pero en aquellos días había tantos sadhus de diferentes tipos, y estaban los sadhus que tenían hookahs, y entonces se les ofrecía hookah. Si alguien aquí me ofreciera una pipa de agua, cualquier devoto que asistiera a la clase se levantaría y se iría diciendo: “Él es falso”. Pero el padre de Śrīla Prabhupāda tenía una hookah y se la ofreciá a los sādhus. Esa era la idea principal; lo que sea que los sādhus quieran, lo obtienen y serán felices. Luego, por supuesto, les daría laḍḍus, purīs, subjīs y refrigerios muy buenos, y luego pediría alguna bendición. ¿Y qué les preguntaría, qué les preguntaría el padre de Prabhupāda a esos sādhus?

El padre de Prabhupāda preguntaba: “Por favor, bendice a mi hijo para que se vuelva un devoto de Śrīmatī Rādhārāṇī y extienda sus glorias por todo el mundo”. Siendo joven, esto tenía algún sentido para él, pero no tanto como lo tendría más tarde. Cuando Śrīla Prabhupāda conoció a su maestro eterno, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Ṭhākura, entonces fue que todo se volvió claro. Fue entonces cuando supo cuál iba a ser su propósito en este mundo, lo que iba a hacer.

Todo esto sucede en el plano de līlā de las almas eternamente liberadas. Algunas personas piensan que cuando nacen, las almas eternamente liberadas están pensando: “Estoy en espera para comenzar mi movimiento”, mientras se mecen en los brazos de sus madres. No, están actuando como niños en ese momento.

Śrīla Prabhupāda solía reírse y hablar sobre su “māyā“; solía llamarla su “māyā“: era un seguidor de Gandhi, y cuando decía eso, decíamos: “¡Oh, Prabhupāda! ¡No hay māyā para ti!” Pero él se reía. Incluso cuando un alma liberada viene a este mundo, en la mayoría de los casos no manifiesta por qué ha venido aquí hasta que establece la conexión con la línea de Mahāprabhu, la línea descendente del Señor Supremo. Luego, al hacer esa conexión, las cosas le llegan y se le revelan, como cuál es su propósito aquí, cuál es su misión aquí. Ese es el anuncio de Raghunātha Dāsa Gosvāmī; él ha anunciado eso en sus escritos, en sus oraciones: su profunda y sincera aspiración por el servicio de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Todos ustedes conocen Rādhā-kuṇḍa, y saben que mucha gente viene a Rādhā-kuṇḍa y ahí hacen lo que se llama daṇḍavat-parikramā. Ofrecen daṇḍavats, colocan una piedra, caminan hasta el lugar de la piedra, vuelven a bajar ofreciendo oraciones, y de esta manera recorren todo el camino alrededor de Rādhā-kuṇḍa. Hacer esto tarda un par de horas. Hace muchos años, llegó el Diwan de Bharatpur, y con su familia real estaba haciendo daṇḍavat-parikramā de Rādhā-kuṇḍa. Un sirviente personal de Śrīla Bhaktisiddhānta que casualmente estaba ahí en ese momento vino corriendo y dijo: “¡Oh, Guru Mahārāja, el Diwan de Bharatpur ha venido con toda su familia y están haciendo parikramā de Rādhā-kuṇḍa! ¡Es maravilloso que hayan tal devoción por Śrīmatī Rādhārāṇī”. Entonces Śrīla Bhaktisiddhānta sorprendió a todos los presentes. Él dijo: “En realidad, su devoción es exactamente opuesta a la nuestra. Han oído que Rādhārāṇī es querida por Kṛṣṇa, y por eso le tienen estima. La nuestra es exactamente lo contrario: la única razón por la que tenemos algún interés en Kṛṣṇa es porque Él es querido por Śrīmatī Rādhārāṇī, estamos de este lado, no de ese lado”.

Cuando has pasado por todo, te das cuenta de que somos śuddha Śaktas; somos adoradores de la Energía de Dios, la Energía Devocional de Dios. Si no lo crees, simplemente comienza a leer cuidadosamente los libros de Śrīla Prabhupāda y comprenderás la importancia de esta conclusión. Todo el Śrīmad Bhāgavatam es para presentar una cosa, y solo una cosa: que Śrīmatī Rādhārāṇī es la principal sirvienta de Kṛṣṇa.

Rādhārāṇī es la única que puede complacer a Kṛṣṇa: Ella es la madre de la energía devocional. Y como alma jīva, el mayor logro es ser aceptado como sirviente en la línea descendente de Su gracia.