Pregunta: Hace poco me invitaron a un programa en Eugene, Oregón, donde se dijo que el programa sería en “vraja-bhāva“, así que me preguntaba qué tan especial es vraja–bhāva y cómo se logra realmente. Cuando fui al programa había varios bhajanas en hindi que nunca antes había escuchado y también algunos bhajanas de Mīrābāi.

Respuesta: Lo que muchos devotos occidentales llaman vraja-bhāva está disponible en cualquier cocina de pueblo en Uttara Pradesh, India. Hay tantas canciones cantadas por la gente del pueblo en Vṛndāvana y sus alrededores, pero esas no son las canciones estándar de devoción pura, particularmente las canciones de Mīrābāi. El ācārya puro nunca recomienda a sus discípulos que canten tales canciones.

Mīrābāi ha sido rechazada por la sampradāya Gauḍīya como una psuedo-Vaiṣṇavī. Hay algunas personas que dicen que Mīrābāi era media discípula de Śrīla Jīva Gosvāmī, pero esto es una invención. Algunos dicen que simplemente colocando sus manos sobre los ojos de la Rāṇa de Mewar, obtuvo darśana de Kṛṣṇa. También algunos devotos dicen que Mīrābāi se fusionó con el cuerpo de Kṛṣṇa en Dvārakā y nunca volvió a salir. Pero estas son simplemente historias que no tienen respaldo ontológico. Estas historias son rechazadas por la escuela śuddha-bhakti.

Mīrābāi no es aceptada como śuddha Vaiṣṇavī por los seguidores de Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrī siddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Por lo tanto, los seguidores de Bhaktivinoda y Sarasvatī Ṭhākura nunca enseñan a sus discípulos a cantar los bhajanas de Mīrābāi. Enseñar a un discípulo a cantar los bhajanas de Mīrābāi equivale a poner un trapo de queroseno en la boca de ese discípulo.

Nuestro Guru Mahārāja, Śrīla Prabhupāda, a veces decía con respecto a Mīrābāi: “No tengo ninguna objeción a sus canciones”. Sin embargo, las canciones de Mīrābāi nunca se establecieron como bhajanas estándar en su misión. En lo que se refiere a la persona común, no tenía ninguna objeción. Si una persona común canta las canciones de Mīrābāi, puede haber algo de nāmābhāsa para esa persona. Pero para un śuddha–bhakti nunca ha recomendado los bhajanas de Mīrābāi. Mīrābāi no está en la escuela śuddha-bhakti, qué decir de la escuela rāgānuga, rūpānuga o rasika. La sampradāya Gauḍīya la rechaza como bahiraṅga-bhakta, una devota externa.

Srila B.R. Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja comenta lo siguiente:

“Nuestro Guru Mahārāja anunció: “Somos śuddha Śakta”. Somos adoradores de la potencia, pero no de esta potencia mundana, sino de la potencia enteramente dedicada al poseedor de la potencia. Sin retener Su independencia individual, ciento por ciento dependiente, tal potencia muy, muy rara vez puede concebirse. “Aproximaciones directas a Mí que no son apropiadas”; pero acercarse a través del canal apropiado, a través de los devotos, ese es un acercamiento apropiado. Ese es un enfoque real; así que Gauḍīya Maṭha elimina a Mīrābāi y a tantos otros devotos aparentes para que sean devotos reales porque están locos por alabar a Kṛṣṇa, pero no tanto por los devotos de Kṛṣṇa”. (15 de febrero de 1982, Śrī Caitanya Sārasvata Maṭha, Navadvīpa Dhāma)

Con respecto al verdadero vraja-bhāva, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (18.66):

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

“Abandona todos tus deberes y ven a Mí. Y tus deberes actuales, buenos o malos, lo que sea que puedas concebir desde tu posición actual, renuncia a todo y ven directamente a Mí. Soy todo para ti”.

Aquí Kṛṣṇa usa la palabra “vraja” para indicar Vṛndāvana, la propia morada del Señor. En Vṛndāvana todos los habitantes están absortos en las dulces melosidades del amor espontáneo por Dios. En una palabra, están absortos en vraja-bhāva, las melosidades de la devoción amorosa, que se encuentran únicamente en Vṛndāvana. Entonces, el principio fundamental de vraja–bhāva es la rendición. Primero ríndete a Kṛṣṇa. Debe haber una entrega completa a Kṛṣṇa, de lo contrario, vraja–bhāva no se manifestará. Rendirse significa que hemos renunciado a todas nuestras tendencias de consumir (disfrutar). También debe abandonarse el intento de imponerse a los demás. Esta es la verdadera humildad. En la vida material queremos afirmarnos sobre los demás y tomar todo para nuestro propio disfrute. Pero vraja–bhāva es todo lo contrario.

Los neófitos, que no tienen una comprensión real de vraja–bhāva, a veces pueden afirmar que su práctica es rasika o que está en el estado de ánimo de vraja–bhāva. Sin embargo, estas personas tienen poca o ninguna comprensión real de la naturaleza exaltada del amor de los habitantes de Vṛndāvana ni tienen una concepción clara del sendero del logro, aunque afirmen estar siguiendo un rasikācārya.

De hecho, vemos que su llamado vraja–bhāva solo se exhibe los domingos, mientras que el resto de la semana están absortos en actividades mundanas ordinarias. Aquellos que realmente están saboreando vraja–bhāva no pueden tolerar ni por un segundo participar en tratos financieros ordinarios simplemente con el propósito de ampliar sus recursos materiales.

Aquellos que realmente disfrutan del verdadero vraja-bhāva adoptan una vida de renunciación (sannyāsa) y rechazan aquellas cosas que son desfavorables para el servicio devocional (pratikūla). En este aspecto, Śrīla Sarasvatī Ṭhākura ha dicho:

‘ahaṁ-mama’ bhāva-sattve nāma kabhu haya nā
bhoga-buddhi nā chāḍile aprākṛta haya nā

“El santo nombre nunca se revela a alguien que está situado en el concepto corporal de la vida y piensa en términos de “yo” y “mío”. Si uno no rechaza la mentalidad de disfrute, la plataforma trascendental nunca se alcanzará”.

anarthake ‘artha’ bali’ ku-pathete laya nā

“Uno nunca debe llamar erróneamente a los obstáculos materiales “útiles para el servicio devocional”, siguiendo así el camino equivocado”.

En su Anubhāṣya al verso 28 del último capítulo de Caitanya-caritāmṛta (edición de Śrī Gauḍīya Maṭha), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura también ha escrito lo siguiente:

“Aquellos que están desprovistos del tesoro de prema,impulsados por la duplicidad, declaran al mundo entero su falso logro de prema,aunque en realidad, por una exhibición externa de prema o anunciándolo a todos y cada uno, es positivamente imposible para tales hipócritas indigentes que están privados de la riqueza de kṛṣṇa-prema alcanzarla alguna vez. Para dar a conocer su gran fortuna a todos, los adeptos del sahajiyāismo prākṛta a menudo exponen unos a otros síntomas externos poco sinceros de prema (como el derramamiento de lágrimas). En lugar de llamar a tales sahajiyās hipócritas como “premika“, los verdaderos śuddha-bhaktas van tan lejos como para rechazar por completo su asociación sabiendo que destruye el bhakti. Los śuddha-bhaktas nunca le enseñan a uno a designar a esas personas como“bhaktas”, igualándolas así con śuddha-bhaktas. Al surgir prema genuino, la jīva oculta su propia gloria y lucha por kṛṣṇa-bhajana. El hipócrita partido prākṛta-sahajiyā en su codicia por la riqueza, las mujeres y la fama(kanaka-kāminī-pratiṣṭhā) ofende a los śuddha-bhaktas etiquetándolos como“darśanika paṇḍita” (grandes filósofos),“tattva-vit” (expertos en ontología) o “sūkṣma-darśī” (observadores agudos), que a su vez se adornan con los títulos”rasika“,“bhajanānandī”,“bhagavatottama”(uttama-bhagavata),“līlā-rasa-panonmatta” (intoxicados por beber dulces melosidades de līlā),“rāgānugīya-sādhakāgraganya” (los principales aspirantes en el camino de rāgānuga-bhakti), “rasa-jña” (los conocedores de rasa), “rasika-cuḍāmaṇi” (rasikas insuperables), etc. Habiendo contaminado el bhajana–praṇālī con las olas de sus propias emociones materialistas, se apegan a prácticas abominables; lo que en realidad adoran en sí mismos es el seudo vaiṣṇavismo. Esta clase de predicadores describen aprākṛta-rasa, haciendo de sus respectivas emociones mundanas una parte integral de kṛṣṇa-sevā. Ignorantes de aprākṛta vipralambha-rasa, toman prākṛta-sambhoga, que en esencia es un reflejo pervertido de rasa (virasa), como rasa real”.

Aquellos que tienen prema nunca se jactan de su amor por Kṛṣṇa porque la naturaleza del amor puro por Kṛṣṇa es que quien lo tiene siente que no tiene ni una gota. Aquellos que dicen que tienen prema, que dicen que son rasika y que dicen ser los distribuidores de vraja–bhāva son básicamente engañosos. Se han engañado a sí mismos y están engañando a los demás. Se han desviado del camino de nuestros ācāryas.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en la introducción al cuarto verso del Śikṣāṣṭaka en su Amṛta-pravāha–bhāṣya afirma:

premera svabhāva, yāhā premera sambandha
sei māne kṛṣṇa mora nāhi bhakti-gandha

“La naturaleza de prema es tal que para quien tiene una conexión real con prema pensará con dainya (humildad). “No poseo ni un rastro de bhakti“

Los llamados predicadores de “vraja-bhāva” siempre se indignan cuando hablamos sobre tales temas de acuerdo con el estándar de nuestro ācārya Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. El pseudo Vaiṣṇava dice que la jungla (āraṇya) está cortada y ahora es tiempo de predicar rāsa-līlā por todo el mundo. Pero esas personas insensatas no se dan cuenta de que están viviendo en la jungla y que las malas hierbas de la concepción errónea han crecido sobre la enredadera de la devoción.

Cuando se les cuestiona sobre sus falsas concepciones, los llamados predicadores de “vraja-rasa” se enojan y dicen que sus lágrimas son la prueba de que están absortos en prema. Sin embargo, estos supuestos llamados rasika y prema-bhaktas no nos muestran ninguna de las otras cualidades de la devoción pura, como dainya (humildad), etc., solo una muestra de lágrimas.

En este tema, el Guardián de la Devoción, Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja, ha explicado:

“Al practicar, uno puede adquirir esa condición mental de derramar lágrimas y uno puede mostrar muchas hazañas como si fuera un verdadero devoto. La mera exhibición de algunas características peculiares externas no prueba la presencia de la devoción pura. La verdadera devoción es “sudurlabha“, un logro muy, muy raro”.

La devoción pura es un bien tan escaso que difícilmente se puede lograr con un día de devoción a la semana, especialmente cuando esa devoción está adulterada con el espíritu de disfrute y otros anarthas burdos.

Aquellos que son predicadores fidedignos de la religión del amor divino, tal como la inauguró Śrī Caitanya Mahāprabhu, no se dedican a rasa-vicāra (discusiones de rasa en público). El predicador fidedigno siempre predica nāma-pracāra, las glorias del santo nombre.

Esto fue declarado enfáticamente por Su Divina Gracia, Śrīla B. P. Puri Gosvāmī Mahārāja:

“En tus países extranjeros ha aparecido una grupo de sahajiyāism prākṛta. Y no es cuestión de inventar algo, lo que dicen está ahí en el Canto 10, en las obras de los Gosvāmīs, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Pero el hecho mismo de hablar temas tan elevados a audiencias no preparadas, ignorando las glorias del Santo Nombre, quien es el único camino real hacia este līlā superior, es nāmāparādha. A Mahāprabhu nunca le gustó eso. Él estaba saboreando estos temas con algunos de Sus antaraṅga-bhaktas, y estaba inspirando a las masas a realizar nāma-saṅkīrtana, y Él mismo realizó saṅkīrtana con un gran número de personas. Pracāra debe ser nāma-pracāra”. (7 de febrero de 1996, Śrīdhāma Māyāpura, Gopīnātha Gauḍīya Maṭha)

Hay que ser muy estrictos y muy, muy vigilantes en estos puntos. Ese fue el estándar de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura y que ha sido seguido por sus discípulos más incondicionales, como Śrīla A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, Śrīla B.R. Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja, Śrīla B.P. Purī Gosvāmī Mahārāja. Śrīla B.D. Mādhava Mahārāja, Śrīla B.S. Gosvāmī Mahārāja, Śrīla B.P. Keśava Mahārāja, y todos los demás.

En conclusión, vraja-bhāva requiere una entrega completa a los pies de loto de Kṛṣṇa y al maestro espiritual. ¡No es algo barato! Requiere una vida de dedicación. Cuando uno entra en conexión con vraja-bhāva, no sale a vender autos al día siguiente, continúa con su vida normal, sale a andar en bicicleta de montaña los fines de semana con su familia y se dedica a muchas actividades mundanas ordinarias. Vraja–bhāva significa “morir para vivir”, la abnegación absoluta de todas las cosas mundanas, y eso es seguido por la completa sumisión al guru y a Kṛṣṇa, eso es vraja-bhāva. No simplemente cantar bhajanas en hindi, eso es solo nāmābhāsa. No es śuddha-nāma o devoción pura.