Hace varios meses, escribimos un artículo titulado “Escuchando de un Rasika Ācārya” en el que ponemos gran énfasis en las calificaciones de la persona que escucha hari-kathā del una naturaleza confidencial. Nuestro énfasis estaba en anartha-nivṛtti, superar los impedimentos mundanos del corazón: primero merecer, luego desear.

Desde entonces, un viejo amigo ha dedicado mucho tiempo y esfuerzo a compilar un ensayo muy extenso para restar importancia a la necesidad de anartha–nivṛtti. Personalmente, creemos que, aunque este ensayo estuvo bien escrito, sin embargo, alcanza las 31 páginas de una ‘petición de principio.’

anartha thākāra kāle līlā-gāna kare na

“Mientras todavía está contaminado con anarthas, uno nunca debe cantar canciones sobre los pasatiempos confidenciales del Señor.”

Este verso fue compuesto por nuestro param-guru Śrī Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura en el Prākṛta-rasa-śata-duṣiṇī, una discusión magistral sobre cien defectos de la escuela sahajiyā.

Cuando dos discípulos de un guru en particular no están de acuerdo en algún tema, siempre pueden acudir a su param-guru para que lo aclare. En este asunto, el param-guru es Sarasvatī Ṭhākura y su opinión se expresa más arriba, anartha thākāra kāle līlā-gāna kare na. Aunque muchos devotos proponen que la purificación (anartha-nivṛtti) puede descartarse fácilmente en favor de rasa-vicāra (escuchar rāsa-līlā), Sarasvatī Ṭhākura considera que ese punto de vista es sintomático de las prácticas sahajiyā.

Por supuesto, a esos devotos les gusta citar el último verso del capítulo rāsa-līlā del Bhāgavatam, en el que se afirma como bendición que incluso quien tiene deseos lujuriosos se purifica al escuchar con gran fe los pasatiempos del Señor con las gopīs. Los ācāryas genuinos siempre enfatizan el santo nombre (con gran fe y entrega) como el enfoque central en la vida devocional. Hasta la fecha, nadie ha podido mostrarnos dónde un ācārya ha establecido un método de práctica para las almas condicionadas basado ÚNICAMENTE en el principio de escuchar līlā-kathā.

Nuestro amigo ha citado a Jīva Gosvāmī diciendo que escuchar rasa-kathā es una de las formas más poderosas de sādhana. Ciertamente esto es cierto, pero como se ha demostrado ampliamente con innumerables referencias de las enseñanzas de nuestros ācāryas prominentes en cuanto a Quién sigue a quién, la calificación es requerida. Todos los ācāryas fidedignos desde la época de Śrī Rūpa Gosvāmī han promulgado respeto por las prácticas evolutivas del bhakti-yoga y han evitado saltar sobre cualquier etapa en particular.

En el Bhakti-sandarbha, Śrīla Jiva Gosvāmī describe el proceso gradual hacia la realización espiritual:

prathamaṁ nāmnaḥ śravaṇam-antaḥkaraṇa-śuddhy-artham apekṣyam. śuddhe cāntaḥ-karaṇe rūpa-śravaṇena tad-udaya-yogyatā bhavati. samyag udite ca rūpe guṇānāṁ sphuraṇaṁ sampadyeta, sampanne ca guṇānāṁ sphuraṇe parikara-vaiśiṣthyena tad-vaiśiṣthyaṁ sampadyate tatas teṣu nāma-rūpa-guṇa-parikareṣu samyak sphuriteṣu līlānāṁ sphuraṇaṁ suṣṭhu bhavati

“Primero se espera que uno escuche los nombres del Señor para purificar el corazón. Una vez que la mente y la inteligencia se han purificado de esta manera, uno puede escuchar acerca de la forma de Kṛṣṇa, a través del cual se obtiene la calificación para visualizarlo. Cuando la forma del Señor se ha visualizado claramente, uno puede experimentar Sus cualidades. Una vez que se han entendido claramente, uno desarrolla sus propias características espirituales individuales a través de las características particulares de los asociados del Señor. Por lo tanto, una vez que se hayan comprendido el nombre, la forma, las cualidades y los asociados del Señor, se producirá una comprensión clara de las actividades de Kṛṣṇa.”

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura confirma:

adhikāra avicāra rūpānuga kare nā
anartha-anvita dāse rasa-śikṣā deya nā

“Los seguidores de Śrī Rūpa Gosvāmī nunca descuidan la evaluación de las aptitudes espirituales de nadie. Los seguidores de Śrī Rūpa nunca instruyen a un sirviente absorto en impedimentos materiales acerca de la ciencia del rasa (melosidades devocionales íntimas).” (Prākṛta-rasa-śata-duṣiṇī )

rati age śraddhā pāche rūpānuga bale nā
krama patha chāḍi siddhi rūpānuga bale nā

“Los seguidores de Śrī Rūpa nunca predican que se alcanza el apego trascendental antes de que uno desarrolle una fe pura. Los Rūpanugas nunca enseñan que la perfección de la devoción se puede alcanzar abandonando el orden consecutivo de etapas de desarrollo en el sendero.” (Prākṛta-rasa-śata-duṣiṇī)

sādhana chāḍile bhāva udaya ta haya nā
rāgānuga jānile-i sādhana ta chāḍe nā

“Si se descuidan las prácticas preliminares del servicio devocional (sādhana), el despertar de las emociones extáticas (bhāva) nunca acontecerá. Incluso quien haya alcanzado la comprensión del servicio devocional espontáneo (rāgānuga-bhakti) nunca debe dejar de practicar los principios regulativos del servicio devocional.” (Prākṛta-rasa-śata-duṣiṇī,)

La evidencia más práctica que puede ayudar a nuestros lectores a llegar a su propia conclusión sobre con quién y dónde se puede discutir el līlā elevado del Señor Supremo, podría ser tan fácil como caminar por Bhaktisiddhānta Road en Māyāpura. La Misión Gauḍīya Maṭha con todas sus ramas (incluida ISKCON) en Bhaktisiddhānta Road, junto con Caitanya Sārasvata Maṭha y Devanānda Gauḍīya Maṭha en Koladvīpa, fueron originalmente la creación de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Durante casi cien años, la misión que estableció ha estado funcionando con sus diversas ramas, y en ninguno de esos establecimientos encontramos que sucedan, bien sea en público o en presencia de devotos no cualificados, discusiones abiertas acerca del rāsa-līlā, mañjarī-bhāvay todos estos temas. Recientemente, esto se ha convertido en algo novedoso en los países occidentales entre ciertos grupos, pero está lejos de las prácticas estándar establecidas por Śrīla Bhaktisiddhānta.

Las acciones hablan más fuerte que las palabras. Las misiones de Sarasvatī Ṭhākura, Śrīla A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda, Śrīla B.R. Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja, Śrīla B.P. Purī Gosvāmī Mahārāja, Śrīla B.D. Mādhava Mahārāja, Śrīla B.S. Gosvāmī Mahārāja, Śrīla B.P. Keśava Mahārāja Y todos los demás en la ilustre línea de Śrī Caitanya Sārasvata paramparā han puesto en marcha en todas sus instituciones el concepto de pūjala rāga-patha gaurave bhaṅge – “El sendero del rāga-marga, el amor espontáneo por Dios, debe mantenerse siempre por encima de nuestra cabeza, observando una distancia respetuosa.”

Śrīla Śrīdhara Mahārāja una vez comentó, “la existencia real de Bhaktisiddhānta está ahí” en este verso, pūjala rāga-patha gaurave bhaṅge. Aunque desconocido para algunos devotos en el mundo occidental, Śrīla Śrīdhara Mahārāja mantuvo el verso pūjala-rāga-patha como lema de su maṭha, grabado en un arco sobre el salón de kīrtana dentro del recinto.

A partir de 1981, algunos devotos occidentales muy afortunados comenzaron a escuchar de los labios de loto de Śrīla Śrīdhara Mahārāja muchos de los intrincados puntos de devoción pura y amor espontáneo por Dios (rāgānuga / rūpānuga-bhajana) siguiendo la línea de Śrī Rūpa-Raghunātha. En los años que siguieron, Śrīla Śrīdhara Mahārāja reveló un gran tesoro de la riqueza interior del Vaiṣṇavismo Gauḍīya al mundo occidental. Tales notables gemas de siddhānta fueron atraídas a nuestra atención por la gracia de Śrīla Śrīdhara Mahārāja como por ejemplo el comentario mādhurya (Nigūḍhārtha) sobre el Brahma-gāyatrī, La cima de la dedicación como se encuentra en nuestroprayojana-ācārya, Raghunātha Dāsa Gosvāmī, y revelado en su estado interno de rādhā-dāsyam, rādhā-pāda-sevā.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja reveló estas y muchas más encantadoras y hermosas aspiraciones de la devoción pura. Pero con cada respiro vino “ pūjala rāga-patha gaurave bhaṅge.” No te apresures, los necios se apresuran donde los ángeles temen pisar. No te vuelvas tonto, sigue a los ángeles.

Siempre que se le preguntaba sobre el sendero del rāgānuga-bhakti, Śrīla Śrīdhara Mahārāja siempre respondía de la misma manera: pūjala rāga-patha gaurave bhaṅge – El sendero del rāga-marga, el amor espontáneo por Dios, debe mantenerse siempre por encima de nuestra cabeza, siendo observado desde una distancia respetuosa. Nunca hubo otra explicación del rāgānuga-bhakti proveniente de la boca de loto de Śrīla Śrīdhara Mahārāja que esta. Una vez, cuando se le pidió a Śrīla Śrīdhara Mahārāja que hablara sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa, respondió lo siguiente:

“Lo siento, pero no debemos entrar en la discusión de una tan elevada y sutil posición del līlā de Rādhā-Kṛṣṇa. Eso no debe hacerse público, y esa es la distinción entre el Gauḍīya Maṭha y la sección sahajiyā. Los sahajiyā están tratando de imitar todas estas cosas, pero no tenemos fe en la imitación. El līlā elevado vendrá en un caso individual y se despertará de una manera irresistible. Cuando finalice el programa de la etapa sādhana, vendrá automáticamente, espontáneamente. Creemos en eso, y no en conocer la forma ya y luego alcanzar esa posición. Esa no es la política aceptada por Guru Mahārāja, Prabhupāda. Pūjala rāga-patha gaurave bhaṅge.

“Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura también dijo: ‘Cíñete a las reglas de la clase para la que eres apto, entonces verás automáticamente.’

yathā yathā gaura-padāravinde
vindeta bhaktiṁ kṛta-puṇya-rāśiḥ
tathā tathotsarpati hṛdy akasmād
rādhā-padāmbhoja-sudhāṁbu-rāśiḥ
(Śrī Caitanya-candrāmṛta 88)

“Apegarse estrictamente a gaura-līlā, Mahāprabhu, y automáticamente encontrarás dentro de tu corazón que rādhā-rasa-sudhā-nidhi está fluyendo. No intente tenerlo directamente. Vendrá de forma automática, espontánea. No debes acercarte a eso intelectualmente, pues eso te perjudicará. No solo eso, sino que será un prejuicio tan dañino que tendrás que gastar más energía para erradicar esa capa de malentendido. De modo que nuestro Śrīla Prabhupāda no permitió estas cosas.

“Cumpla con su deber en su plano, de acuerdo con lo que usted merece, y aquello vendrá naturalmente. Ésa es su instrucción de principio a fin, no sólo temporalmente, sino de principio a fin. No hagas eso, porque entonces obtendrás māyā en lugar de Yogamāyā.”

Parece que nuestro viejo amigo no está familiarizado con los libros de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, ni con los de Śrīla Sarasvatī Ṭhākura. Algunos pueden decir que Śrīla Śrīdhara Mahārāja era solo un filósofo, mientras que ellos mismos son rasika-bhaktas, pero tal afirmación habla más de la ambición de uno que de la posición de uno como verdadero ācārya.

Pūjala rāga-patha gaurave bhaṅge no es meramente una advertencia para no equivocarse y avanzar prematuramente, aunque ciertamente también lo es. Pūjala rāga-patha gaurave bhaṅge es una dirección que implica el reconocimiento de una cualidad intrínseca, un aspecto fundamental de la naturaleza del alma. El alma (taṭasthā-jīva) no es un pārṣada de Kṛṣṇa o de Rādhā, sino un servidor cuya posición eterna es más baja y un poco distante.

El lugar de residencia de la jiva liberada dentro de el Gauḍīya paramparā es Govardhana, no Rādhā-kuṇḍa. Y el servicio de la jiva también se selecciona de acuerdo con Su necesidad. Entonces para practicar pūjala rāga-patha gaurave bhaṅge en esta vida, traerá la mayor fortuna para todas las almas condicionadas y nos preparará (en el sentido de hacernos aptos) para el servicio eterno en el reino espiritual.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja comentó que esta concepción (Pūjala rāga-patha gaurave bhaṅge) debe ser predicada en todos los rincones del mundo para siempre. No es algo para descartar tan fácilmente. Si descartamos esta instrucción, seremos nosotros los perdedores.

Nos sorprendió cuando una noche, mientras estaba sentado en la habitación de Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja en Māyāpura, mencionó que aquellos sannyāsīs que quieran escuchar rāsa-līlā pero que en realidad no estén calificadas tendrán que correr el riesgo de convertirse en mujeres mundanas en su próximo nacimiento. El dijo, ellos no obtendrán el aprākṛta-gopī-svarūpa. Alcanzarán todo lo contrario, el cuerpo material de una mujer. En ese momento, solo para mantener el sentido del humor, un sannyāsī que estaba cerca dijo: “Oh, Guru Mahārāja, eso podría explicar por qué hay tantas Vaiṣṇavīs sinceras en el planeta”.

Sannyāsa en sí mismo una vida de devoción pura, una vida de servicio al Guru y a Kṛṣṇa, las veinticuatro horas del día, aṣṭa-kālīya-līlā. Sin embargo, vemos en estos tiempos desafortunados que un hombre renuncia a sus votos de sannyāsa, luego disfruta de los grilletes de la vida conyugal durante algunos años, critica a los devotos puros y a sus seguidores, y luego reaparece en escena después de una década o dos, pero esta vez como un rāgānuga-bhakta. Vergüenza, vergüenza, vergüenza. No estamos impresionados.

La verdadera pregunta es por qué los que quieren kṛṣṇa-līlā se resienten cuando se hace hincapié en la pureza en primer lugar. Primero merece y luego desea. ¿Es mucho pedir? La pureza es el precio que hay que pagar. El precio real que uno tiene que pagar por la vida eterna es la entrega al guru.

prasanna haile guru sarva-siddhi haya
gaura-kṛṣṇa-kṛpā tāṅre haya suniścaya

“Si el guru está satisfecho con su discípulo, entonces todas las perfecciones son posibles. Sin duda alguna, la misericordia de Gaura y Kṛṣṇa se derramará sobre él.” (Śrīla B.P. Purī Gosvāmī Mahārāja, Sobre el amor y la separación, pg. 131)

Para establecer en su ensayo, las glorias de escuchar a un rasika-ācārya, mi viejo amigo nos ha dado evidencia proveniente de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Al respecto, Śrīla Purī Mahārāja ha declarado lo siguiente:

“Āpnāder videśe ek-ti prākṛta-sahajiyā-dol śrīṣṭa haiyechhe” – En sus países occidentales ha aparecido una ola de prākṛta-sahajiyaism. Y no se trata de que vayan a inventar algo; lo que hablan está en el décimo Canto, en las obras de los Gosvāmīs y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Pero el mero hecho de que hablen temas tan elevados a audiencias no preparadas, ignorando las glorias del santo nombre, Quien es el único camino real hacia ese līlā superior, es nāmāparādha. A Mahāprabhu nunca le gustó eso. Él disfrutaba de estos temas con algunos de sus antaraṅga-bhaktas, y estaba inspirando a las masas a practicar nāma-saṅkīrtana, y Él mismo realizó saṅkīrtana con un gran número de personas. Pracāra debe ser nāma-pracāra. Recuerde: no me gusta el pseudo-Vaiṣṇavismo. No me gusta el pseudo-Vaiṣṇavismo. No me gusta el pseudo-Vaiṣṇavismo.”

Por tanto, es seguro decir que aquellos que en realidad son seguidores de Śrīla Śrīdhara Mahārāja y también de Śrīla Purī Mahārāja no irán a lugares donde se discuta entre personas no calificadas las līlās íntimos del Señor Supremo. Debo agregar que el estándar de mi Guru Mahārāja, Śrīla A.C. Bhaktivedānta Svāṁī Prabhupāda, no fue diferente al de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, Śrīla Purī Mahārāja o de cualquiera de los incondicionales seguidores de Sarasvatī Ṭhākura.

Hay un defecto fundamental en quienes citan a Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en un intento de justificar su implicación con rasa-vicāra (discusiones acerca del rāsa-līlā), y es que están saltando por encima de la cabeza de Sarasvatī Ṭhākura.

Pero esta no es la primera vez que se comete un error de este tipo. Existe el precedente de Hari-vaṁśa (y sus seguidores), un discípulo de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī que recibió apoyo para participar en rasa-vicāra de Prabhodānanda Sarasvatīpāda, pero falló en seguir a Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Śrīla Śrīdhara Mahārāja explica:

“Ese tipo de desviación se encuentra en muchos lugares de la sucesión. Así como hay un Hari-vaṁśa, él fue discípulo de Gopāla Bhaṭṭa. Pero prácticamente se desvió. Se cree que cuenta con el apoyo del guru de Gopāla Bhaṭṭa, Prabhodananda Sarasvatī, que era un gran devoto y que ha escrito muchos libros: Rādhā-rasa-sudhā-nidhi y muchos libros de escritura de gran estilo. Él apoyó hasta cierto punto a Hari-vaṁśa, quíen era discípulo de Gopāla Bhaṭṭa. Hay una linea de Hari-vaṁśa. Hari-vaṁśa no fue aceptado del todo por Gopāla Bhaṭṭa, que era guru de Hari-vaṁśa. Otra rama, como si descendiera de Hari-vaṁśa, se les conoce como Hari-vaṁśinī. Teóricamente reconocen a Gopāla Bhaṭṭa, pero de manera práctica hay alguna desviación. Ellos son mas adictos al rasa-vicāra (discusión sobre el līlā). Pero Gopāla Bhaṭṭa, la conexión directa (sus verdaderos seguidores), tienen mucho cuidado de tratar con este rasa, del tipo mas elevado. Al igual que nuestro Guru Mahārāja, quien es muy cauteloso al tratar con el rasa elevado. Pūjala rāga-patha gaurave bhaṅge. Ese rasa debe mantenerse siempre sobre nuestras cabezas. Estamos hablando de algo muy confuso y le estamos dando mucho respeto.”

Sarasvatī Ṭhākura nos ha dado el estándar para tratar con el Plano superior de Realidad Subjetiva. Él ha descendido de los līlās eternos del Señor Gaurāṅga para mostrarnos cómo ajustar nuestra relación con la Verdad Absoluta, el Plano Super Subjetivo de Realidad, pūjala rāga-patha gaurave bhaṅge.

No hay perdedores entre aquellos que aceptan el camino mostrado por Sarasvatī Ṭhākura. Cuando esté calificado, usted será aceptado en ese reino superior: de Regreso al Hogar, de Regreso a Dios.

Sin embargo, si no estás calificado, pero insistes en participar en los temas de discusión más elevados, de hecho estás creando una perturbación en el līlā del Señor. Entonces, lamentablemente, en su próxima vida obtendrá el cuerpo correspondiente en la naturaleza material.

No estamos diciendo que uno nunca deba escuchar kṛṣṇa-līlā. Lo que estamos diciendo es que uno debe preocuparse primero por obtener las calificaciones adecuadas necesarias para entrar en un plano de existencia tan elevado. No es algo que deba considerarse como barato. Me pregunto por qué mi viejo amigo se opone tan rotundamente a mi énfasis en obtener las calificaciones básicas antes de entrar prematuramente en temas superiores. Su propio śikṣā-guru recomendó lo mismo en el libro Śrī Vraja Maṇḍala Parikramā, tal como sigue:

“Por eso, siempre que los Vaiṣṇavas estén discutiendo cualquier tema, es correcto acercarse a esa asamblea con un ánimo de reverencia. Mi Guru Mahārāja nos enseñó a no leer nunca el décimo canto del Śrīmad Bhāgavatam. Recuerdo que aunque nos restringió leer estos pasatiempos en particular, no fue porque nos prohibiera leerlos; sino que mas bien fue solo para asegurarnos de que fuéramos muy precavidos al abordar estos temas y si lo haciamos, fuera con el mayor cuidado y reverencia sin un tinte de contaminación mundana.

“Por lo tanto, estos temas y este sentimiento deben exponerse cuidadosamente y ocultarse parcialmente; Sin embargo, deben revelarse de acuerdo con el tiempo y las circunstancias, teniendo en cuenta las calificaciones y la elegibilidad de cada individuo.”

No podríamos haberlo dicho mejor nosotros mismos.