Introducción

Aunque son mundos separados en términos de geografía y cultura, no hay dos naciones tan íntimamente conectadas como Estados Unidos e India. Fue el fatídico error de Cristóbal Colón, en su búsqueda de una nueva ruta a la India, lo que lo llevó al descubrimiento de América. Había oído hablar de la India a través de los escritos de Marco Polo (1), cuyas descripciones de las riquezas de la India habían encendido las ambiciones de muchos viajeros. “La parte de la India conocida como Malabar”, había escrito Polo, “era el país más rico y noble del mundo”. (2) Y Marco Polo, como se recordará, para ese entonces había visto muchas tierras, entre ellas China.

(1) Polo, Marco, The Travels of Marco Polo (The Venetian), revisado de la traducción de Marsden y editado con una introducción de Manuel Komroff, (Livright Pub., 1953) p. 201.

(2) Ibíd., Pág. 203.

La esperanza de descubrir un pasaje a la India no se abandonó incluso después de la época de Colón y el asentamiento en el Nuevo Mundo. Más bien, la esperanza se intensificó cuando el senador de Missouri Thomas Hart Benton soñó con descubrir una ruta terrestre a la India, a diferencia de la ruta marítima de Colón, y con la llegada de los ferrocarriles, muchos pensaron que este sueño pronto se haría realidad. La estatua del senador Benton en St. Louis tiene una inscripción que revela su esperanza: “Ahí está el Oriente; ahí está el camino a la India”. (3)

(3) Dr. M. V. Kamath, Estados Unidos e India (1776-1976), (Embajada de India, Washington D.C., 1976) p. 9.

“La parte de la India conocida como Malabar”, había escrito Marco Polo, “era el país más rico y noble del mundo.”

Hasta el siglo XVIII, el interés en la India se basaba principalmente en el comercio y otros fines comerciales. India era una tierra con múltiples riquezas: sedas, especias, diamantes, oro. Y estos trajeron buenos precios a los puertos Occidentales. En Boston, por ejemplo, los comerciantes que se ocupaban del comercio Indio crecieron rápidamente en riqueza y prestigio. Se consideraba una distinción tener una oficina en “India Wharf”, donde los capitanes Estadounidenses buscaban para sus familias y conocidos de negocios, tesoros como collares de cornalina, piezas de valiosa telaraña de muselina de Dacca e incluso libros raros en Sánscrito. (4) Cuando el capitán Heard del bergantín Caravan de Salem partió hacia Calcuta en 1812, se llevó una solicitud de su amigo, Henry Pickering, de traerle una “Biblia Sánscrita.” (5)

(4) Ibíd. pág. 35.

(5) Ibíd.

La literatura Sánscrita pronto tuvo una gran demanda. Y no pasó mucho tiempo antes de que el pensamiento Indio comenzara a manifestarse en la escritura Estadounidense. Defendiendo el estilo de vida Indio contra varios atacantes, los escritores Estadounidenses, especialmente aquellos con un profundo aprecio por la filosofía de India, comenzaron a dedicar gran parte de su trabajo a establecer el valor innegable del pensamiento Indio antiguo. Aparecieron panfletos que criticaban la actitud Británica hacia la India, sobre todo las tácticas de explotación que la Compañía de las Indias Orientales ejercía sobre los aldeanos Indios. Escribiendo bajo el nombre de “Rusticus”, John Dickinson, autor de Letters of a Pennsylvania Farmer (Cartas de un granjero de Pensilvania) dijo:

“Su conducta (de los funcionarios de la Compañía) en Asia desde hace algunos años ha dado amplias pruebas de lo poco que consideran las leyes de las naciones, los derechos, las libertades o la vida de los hombres. Han impuesto la guerra, han provocado rebeliones, han destronado a los príncipes y han sacrificado millones en aras de la ganancia. Los ingresos de reinos poderosos han entrado en sus arcas. Y no siendo ésto suficiente para saciar su avaricia, con barbaridades, extorsiones y monopolios sin precedentes, han despojado a los miserables habitantes de sus propiedades y han reducido a la indignación y la ruina provincias enteras. Se dice que un millón y medio perecieron de hambre en un año, no porque la tierra negara sus frutos, sino que esta “Compañía” y sus sirvientes absorbieron todas las necesidades de la vida y las fijaron a un ritmo tan alto, que los pobres no podían comprarlos.” (6)

(6) Ibíd., Pág. 23.

Durante casi tres décadas, de 1836 a 1866 o al final de la Guerra Civil en Estados Unidos, los Estados Unidos fueron testigos del florecimiento de un movimiento intelectual como no se había visto antes. El movimiento floreció en Concord, Massachusetts y fue conocido, aunque no tenía una organización formal, como el Club o el Círculo Trascendental. Sus miembros fueron Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau, el ministro unitario James Freeman Clark, el maestro y filósofo Amos Bronson Alcott, Margaret Fuller y algunos clérigos. Su logro colectivo en calidad de estilo y profundidad de conocimiento filosófico aún no ha sido superado en la literatura Estadounidense. Y su mayor influencia, sin excepción, fueron las Escrituras Védicas de la India.

Ralph Waldo Emerson (1803-1882), “Le debía un día magnífico al Bhagavat-Gita. Fue el primero de los libros; era como si un imperio nos hablara, nada pequeño o indigno, mas bien algo grande, sereno, coherente; la voz de una vieja inteligencia que en otra época y otro ambiente había ponderado y por lo tanto había dispuesto las mismas preguntas que nos inquietan.” (7)

(7) Edward Waldo Emerson y Waldo Emerson Forbes, eds., Revistas de Ralph Waldo Emerson, 10 vols. (Boston: Houghton Mifflin, 1909-1914), 7: 241-42 y 7: 511.

Emerson es la primera gran figura literaria Estadounidense que leyó profunda y completamente la literatura filosófica disponible proveniente de la India. Esto ciertamente se muestra en sus propios escritos. En una carta a Max Mueller, Emerson escribió:

“Todo mi interés está en el Manu de Marsh, luego en el Bhagavat Geeta de Wilkins, el Bhagavat Purana de Burnouf y el Vishnu Purana de Wilson, si, y algunas otras traducciones. Recuerdo que le debo mi primer degustación por esta fruta al bosquejo de Cousin, en su primera conferencia del diálogo entre Krsna y Arjuna y todavía valoro los primeros capítulos del Bhagavat como maravillosos.” (8)

(8) Ibíd., Pág. 41.

En 1856, Emerson había leído el Kathopanishad y sus ideas reflejaban cada vez más la influencia India. Sus poemas, como Hamatreya (un poema compuesto en 1845) mostraron que había digerido bien sus lecturas filosóficas Indias. (9) Hamatreya aparentemente se inspiró en un pasaje del Vishnu Purana (Libro IV). Estaba preocupado por el tema de la ilusión-maya. Escribió sobre eso. En su ensayo Illusions dijo: “Encuentro hombres víctimas de ilusiones en todos los aspectos de la vida. Niños, jóvenes, adultos y ancianos, todos son dominados por una chuchería u otra. Yogavindra, la diosa de la ilusión, es más fuerte que los titanes, mas fuerte que Apolo.” (10)

(9) Ibíd.

(10) Ibíd.

En su poema ‘Maya’ el escribio:

La ilusión funciona impenetrable,
Tejiendo redes innumerables,
Sus alegres fotos nunca fallan,
Se apiñan unas a otras, velo sobre velo,
Encantadora y a quien se creerá,
Por el hombre que tiene sed de ser engañado.

Pero el poema por el que se recuerda mejor a Emerson y que se cita muy a menudo por la influencia que el pensamiento Védico tuvo en él es Brahma.

Si el sanguinario asesino piensa que mata,
O si el que muere piensa que es matado,
No conocen bien los caminos sutiles en los que estoy
Por los que paso y a los que regreso.
Lo lejano o lo olvidado para mi está cerca;
La sombra y la luz del sol son una sola y misma cosa;
Aparecen ante mí los dioses desaparecidos;
Y no encuentro diferencia entre deshonra y fama.
Se equivocan quienes me excluyen;
Cuando volando se alejan de mi, yo soy las alas;
Soy la duda y el que duda,
Y el himno que canta el Brahmán.
Los grandes dioses anhelan mi morada,
Y en vano suspiran los Siete sagrados;
Pero tú, dulce amante del bien,
Reúnete conmigo y vuelve tu espalda al cielo.

Algunas de sus estrofas fueron citadas casi directamente de estas líneas delBhagavad Gita:

“Aquel que piensa que la entidad viviente es la asesina o que la entidad está muerta, no comprende. Quien está situado en el conocimiento sabe que el yo no mata ni es matado. (Bg. 2:19)

“¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse.”(Bg. 2:14)

“El destino no es más que el resultado de las andanzas cometidas en una existencia anterior.”

Brahma fue compuesto en 1856 y representa la madurez de la comprensión de Emerson de algunos de los conceptos fundamentales del pensamiento Védico. Según el profesor Frederic Ives Carpenter, esas dieciséis líneas probablemente expresan esos conceptos “más claramente que cualquier otro escrito en el idioma inglés, y quizás mejor que cualquier escrito dentro de la misma literatura Hindú.” Emerson también escribió sabiamente sobre la reencarnación, la teoría del Karma y del Destino, de este último no en el sentido Griego clásico, sino en su interpretación proveniente de la India: “El destino no es más que el resultado de los hechos cometidos en una existencia anterior.”

El Gran Trascendentalista: Henry David Thoreau

Emerson y Thoreau están invariablemente emparejados como los dos principales Trascendentalistas. Thoreau era el más joven de los dos. También era el más exuberante e impetuoso y el más francamente admirador del pensamiento Védico. No hay constancia de que haya leído literatura India mientras estuvo en Harvard, pero en la biblioteca de Emerson encontró y leyó con entusiasmo la traducción de Sir William Jones de Las Leyes de Manu y quedó fascinado. En su Diario, escribió: “Ese título (Manu)… llega a mí con tal volumen de sonido como si hubiera barrido sin obstáculos sobre las llanuras del Indostán… Son las leyes tuyas y mías, una fragancia que emana de aquellos tiempos antiguos, y no más refutable que el viento. Cuando mi imaginación viaja hacia el oriente y hacia atrás a esos remotos años de los dioses, Me parece que me acerco a la morada de la mañana, y el amanecer al fin tiene un lugar. Recuerdo el libro como una hora antes del amanecer.” (11)

(11) Roger Mueller, The Orient in American Transcendental Periodicals (El Oriente en las Publicaciones Periódicas Trascendentales Estadounidenses) (1835-1886), (tesis doctoral, Universidad de Minnesota, 1968), págs. 10-11.

Más tarde Una semana en los ríos Concord y Merrimack (1849) de nuevo estaba escribiendo sobre el mismo trabajo, “La mayoría de los libros pertenecen solo a la casa y a la calle, y en los campos sus hojas se sienten muy delgadas… Pero esto, como procede, se dirige a lo que es más profundo y más permanente en el hombre. Pertenece al cenit del sol en el día, a la mitad del verano del año y al después de que las nieves se hayan derretido…(tendrá) un lugar de importancia siempre que haya un cielo para ponerlos a prueba (las oraciones de Manu).” (12)

(12) Thoreau, Diario, 1:55. La Revista se publica como vols. 7-20 en The Writings of Henry David Thoreau (Los Escritos de Henry David Thoreau), ed., Bradford Torrey y Francis H. Allen, 20 vols. (Walden ed., 1906; reimpresión ed., Nueva York: AMS Press, 1968).

“En la mañana baño mi intelecto en la estupenda y cosmogonal filosofía del Bhagavad Gita.”

Thoreau leyó el Dharma Sastra en 1841, cuando tenía veinticuatro años, y el Bhagavad Gita cuando tenía veintiocho años de edad. (13) De este último escribió:

“El Nuevo Testamento es notable por su pureza moral, lo mejor de la Escritura Védica, por su pureza intelectual. En ninguna parte el lector se eleva y se sostiene en una región de pensamiento más grande, más pura o más estupenda que en el Bhagavad Gita. La ‘cordura y la sublimidad’ del Gita han impresionado las mentes de incluso soldados y comerciantes.”

Tuvo el Gita con él durante su estadía en Walden Pond. (14)

(13) Ibíd. 2:36.

(14) Ibíd.

“Los extractos de los Vedas que he leído caen sobre mí como la luz de una luminaria superior y más pura, la cual describe un curso más elevado a través de un estrato más puro,” comentó en 1850. ” La religión y la filosofía de los Hebreos son las de una tribu más salvaje y tosca, careciendo de la cortesía, los refinamientos intelectuales y la sutileza de la cultura Védica.” (15) Escribe en el capítulo dieciséis de Walden: “Por la mañana baño mi intelecto en la estupenda y cosmogonal filosofía del Bhagavad Gita, desde cuya composición han transcurrido años de los dioses y en comparación con el cual nuestro mundo moderno y su literatura parecen insignificantes y triviales.”

(15) Thoreau, Diario, 2.4.

Thoreau murió muy joven, pero durante su madurez leyó mucha literatura India, quizás más que Emerson. En 1855 recibió de un amigo inglés todo un cofre del tesoro de 44 volúmenes relacionados con la literatura Védica. Para ellos diseñó un nuevo estuche de madera flotante encontrada en un río de Nueva Inglaterra “dando así a la sabiduría Oriental un santuario Occidental.”

El alcance de la lectura de la literatura India por parte de Thoreau es asombroso. Leyó la traducción de Jones del Shakuntalam; La traducción de Wilson del Sankhya Karika y del Vishnu Purana: la Traducción de Wilkins del Harivamsa (que luego puso en inglés) y la Historia de la Literatura Hindú e Indostán de Garcin de Tassy. En su Diario, escribió: “Uno puede descubrir la raíz de la religión India en su propia historia privada, cuando, en los intervalos silenciosos del día y la noche, a veces se impone a sí mismo austeridades con severa satisfacción.” No es de extrañar que Gandhi lo amara, lo venerara y aceptara a Thoreau como su maestro. (16) En otro tiempo y lugar, habría sido considerado el Yogi-asceta ideal, buscador de la Verdad.

(16) Clarence L. F. Gohdes, The Periodicals of American Transcendentalism (Las Publicaciones Periódicas del Trascendentalismo Estadounidense) (Durham, Carolina del Norte: Duke University Press, 1931), p. 190.

Un erudito Estadounidense, John T. Reid, al comentar sobre Walden ha dicho que si uno lo lee, sin filtrar sus líneas en busca de posibles influencias extranjeras, la impresión neta será la de un yanqui frugal y práctico, muy interesado en los detalles de la flora y fauna de Nueva Inglaterra, gloriosamente feliz en la tranquila paz de la naturaleza inmaculada, un excéntrico en desacuerdo con la mayoría de las manías de su vecino. “No era un Yogi en un sentido preciso”, agrega Reid,” pero prestó una atención devota a esos destellos de luz que vio del Oriente.” (17)

(17) Ibíd.

Profesor, Cuáquero, Vagabundo, Místico

Aparte de Emerson y Thoreau, otros cuatro Estadounidenses distinguidos de la época mostraron interés o fueron influenciados por el pensamiento filosófico Indio. Ellos son Alcott el Maestro, Whittier el Cuáquero, Melville el Vagabundo y Whitman el Místico.

Amos Bronson Alcott (1799-1888) Fue un visionario, un maestro estimulante y original al que Caryle llamó “el buen Alcott”, una especie de Don Quijote venerable del que nadie podía incluso reírse sin quererlo. Nació pobre y de joven se ganó la vida como vendedor ambulante. Pero aprendió por sí mismo, leyó ampliamente en las bien surtidas bibliotecas de Filadelfia y se familiarizó con los cuáqueros y su doctrina de la ‘Luz Interior.” Nacido en Connecticut, regresó a su Nueva Inglaterra natal y durante un tiempo llevó a cabo su conocido experimento educativo en la Temple School. Eso no tuvo éxito y durante un tiempo escribió algo, pero sin ganancias financieras demostrables. Así que volvió al trabajo manual y mientras tanto mantenía “conversaciones” públicas al mejor estilo Socrático. Así transmitió la suma de su propia lectura a las mentes jóvenes.

Alcott era un vegetariano entusiasta (al igual que Emerson y Thoreau) (18) e intentó introducir sus ideas en su desafortunado experimento utópico de Fruitlands. (1841). En cierto sentido, fue el padre del concepto de alimentos orgánicos, pero, al igual que con sus experimentos educativos progresivos, se adelantó demasiado a su tiempo.

(18) Carl T. Jackson, Las Religiones Orientales y el Pensamiento Estadounidense (Exploraciones del Siglo XIX), Greenwood Press, Londres, Inglaterra, 1981, p. 80.

A diferencia de Alcott, John Greenleaf Whittier (1807-1892) fue un poeta talentoso que fue influenciado por Emerson y de quien tomó prestada una copia del Bhagavad Gita. A Emerson le escribió: “Lo conservaré hasta que te lo devuelva personalmente a cambio de George Fox (fundador de la Sociedad de Amigos, los Cuáqueros). Es un libro maravilloso y ha excitado enormemente mi curiosidad por conocer más de la literatura religiosa de Oriente.” (19)

(19) Ibíd.

Los resultados de la lectura de Whittier son evidentes en un buen número de sus poemas como “The Oval Heart,” “The Cypress Tree of Ceylon,” “The Dead Feast of the Kol-Folk,” y “The Khan’s Devil.” Un ejemplo particularmente llamativo de su uso del material indio es su conocido poema “The Brewing of Soma”, que describe la preparación y el uso de la bebida sacrificial védica.

La relación de Walt Whitman (1819-1892) con el pensamiento Védico es considerablemente compleja. Emerson describió una vez Hojas de hierba de Whitman como una mezcla entre el Gita y el New York Herald. En su evocador ensayo, “A Backward Glance O’er Travel’d Roads (Una mirada hacia atrás sobre caminos transitados) (1889), Whitman afirma haber leído “los antiguos poemas Hindúes” y hay evidencia suficiente para demostrar que en 1875 había recibido una copia del Gita como un regalo de Navidad de un amigo inglés, Thomas Dixon. (20)

(20) Dr. M. V. Kamath, Estados Unidos e India (1776-1976), (Embajada de India, Washington, D. C., 1976) pag. 51.

Aunque la tendencia mística en gran parte del trabajo de Whitman es inconfundible, sin embargo, él fue un producto de Estados Unidos lo cual se puede evidenciar en su fuerte amor por la vida y entusiasmo por vivir.

Un informe dice que fue Thoreau quien llevó a Walt Whitman a sumergirse en lo que entonces se llamaba colectivamente literatura “Oriental” Tenemos que confiar en la palabra de su biógrafo para eso. Whitman, a juzgar por todas las pruebas, quedó muy impresionado por sus lecturas. Es sólo hasta los últimos años que los críticos han llegado a reconocer la profundización del sentimiento religioso de Whitman y sus intuiciones mucho más sensatas de la naturaleza humana en poemas tan magníficos de finales de la década de 1850 y de la de 1860 como “Out of the Cradle Endlessly Rocking,” “When Lilacs Last in the Dooryard Bloom’d” y “Pasaje a la India“-un término, dicho sea de paso, que E.M. Forster recogería en años posteriores.

De “Pasaje a la India” se ha dicho especialmente que “contiene su idealismo más elocuente.” Su tema principal fue la pregunta formulada por los niños febriles de la edad moderna: “¿Adónde, oh burlona vida?” La confluencia de los mares en el Canal de Suez, la travesía del gran continente americano por el acero no satisfacen, no son más que sombras de un sueño mayor. Debe haber un pasaje a más de la India. El alma, “ese yo real,” debe viajar más allá de sus éxitos materiales para ampliar su amor, sus ideales, su “pureza, su perfección, su fuerza.” Así que “navega hacia adelante, rumbo a las aguas profundas solamente.”

Pasaje, oh alma, a la India
Eesclarece los mitos Asiáticos, las fábulas primitivas …
Los rayos lejanos del espíritu, los sueños desatados,
Las Biblias y leyendas profundas
Las intrépidas tramas de los poetas, las antiguas religiones;
¡Oh, templos más hermosos que los lirios derramados por el sol naciente!
¡Oh, fábulas que desprecian y eluden el dominio de lo
conocido, un soporte que va hacía el cielo!
¡Eres alta y deslumbrante, coronada, roja como una rosa,
bruñida con oro!
¡Torres de fábulas inmortales creadas a partir de sueños mortales!
¡A ti también te doy la bienvenida y totalmente igual que el resto!
¡Tú también con alegría canto!

La concepción constantemente redactada y reformulada de Whitman del “yo real” – ‘Yo paso la muerte con los moribundos’ recuerda la doctrina de la reencarnación, como se menciona específicamente en el Gita.

Los Primeros Indólogos Estadounidenses

La American Oriental Society (Sociedad Oriental Americana), fundada en 1842 aunque partío del estudio del sánscrito en sí, esté no se inició en las universidades Estadounidenses hasta algunos años después. El primer erudito Estadounidense en Sánscrito de alta reputación fue Edward Elbridge Salisbury (1814-1901), quien enseñó en Yale (Elihu Yale estaba, en última instancia, relacionado con la India y tenía un profundo respeto por la filosofía Védica). Otro temprano erudito em Sánscrito fue Fitzedward Hall (1825-1901) estaba en la clase de Harvard de 1846 pero dejó la universidad para buscar un hermano fugitivo en (de todos los lugares) India, donde continuó sus estudios de idiomas Indios e incluso se convirtió en tutor y profesor de Sánscrito en Banaras. Fue el primer erudito Estadounidense en editar un texto Sánscrito: el Vishnu Purana.

Uno de los estudiantes de Salisbury en Yale, William Dwight Whitney (1827-1901) se convirtió en un distinguido erudito en sánscrito por derecho propio después de haber estudiado en Berlín con académicos Alemanes tan distinguidos como Bopp y Weber. Whitney se convirtió en profesor titular de lengua y literatura Sánscritas en Yale en 1854, escribió su clásica Gramática Sánscrita (1879) y fue el decano de los Indólogos de su período. Whitney fue sucedido en la Cátedra de Estudios Sánscritos de Yale por Edward Washburn Hopkins (1857-1932). Hopkins fue un excelente erudito, pero se hizo un nombre principalmente como exponente de las religiones de la India. Su libro The Religions of India (Las Religiones de la India) (1895) fue durante muchos años una de las principales obras sobre el tema disponibles en América y su Origins and Evolution of Religion (Orígenes y Evolución de la Religión), publicado en 1923, se vendió bien.

Con Yale a la cabeza, Harvard se puso al día y comenzó con James Bradstreet Greenough (1833-1900), tuvo una sucesión de grandes maestros de Sánscrito, el más distinguido entre ellos fue Charles Rockwell Lanman, quien enseñó durante más de cuarenta años, publicando obras como Sanskrit Reader (Lector Sánscrito) y Beginnings of Hindu Pantheism (Principios del Panteísmo Hindú). Pero su mayor contribución fue la planificación y edición de la Harvard Oriental Series. En su tiempo, fue responsable de influir en estudiantes suyos que más tarde alcanzarían renombre literario como T. S. Eliot, Paul Elmer More e Irving Babbitt. La tradición de los Indólogos Estadounidenses ha sido mantenida noblemente por quienes la siguieron: por mencionar solo algunos nombres, A.V. William Jackson, Franklin Edgerton, W. Norman Brown y Joseph Campbell.

T.S. Eliot, quien nació en St. Louis, Missouri, estudió en Harvard, la Sorbona y Oxford y recibió el Premio Nobel de Literatura en 1948, obtuvo su sustento intelectual de Dante, Shakespeare, la Biblia, San Juan de la Cruz y otros místicos Cristianos, los dramaturgos Griegos, Baudelaire, y el Bhagavad Gita. Una y otra vez, ya sea en La Tierra Baldía, Cuatro Cuartetos, Miércoles de Ceniza o Asesinato en la Catedral, la influencia de la filosofía y el misticismo Indio en él es claramente perceptible.

Eliot era un estudiante de veintitrés años en Harvard cuando se encontró por primera vez con la filosofía y la religión orientales. No se registra lo que despertó su interés en el pensamiento Védico, pero pronto se ocupó del Sánscrito, el Pāḷi y la metafísica de Patanjali. También había leído el Gita y los Upanishads, como se desprende de las líneas finales de La Tierra Baldía. La Tierra Baldía termina con la reiteración de las Tres Virtudes Cardinales del segundo pasaje del Brahmana en el Brihadaranyaka Upanishad: damyata (moderación), datta (caridad) y dayadhvam (compasión) y el estado mental que sigue a la obediencia a los mandamientos se indica mediante la bendición Shantih shantih shantih, que Eliot mismo tradujo aproximadamente como “la paz que sobrepasa el entendimiento.” Pero es el Gita lo que evidentemente dejó una huella más permanente en la mente de Eliot. Esto se encontrara plasmado de manera relevante no solo en La Tierra Baldía, sino también en Los Cuatro Cuatreros, Los Salvajes Secos, y La Reunión Familiar. La tolerancia predicada por el Gita se refleja en el uso de imágenes extraídas de varias religiones por parte de Eliot. Como ha señalado el profesor Philip R. Headings en su estudio del poeta, “Ningún estudioso serio de la poesía de Eliot puede permitirse ignorar su temprano y continuo interés en el Bhagavad Gita.” (21) En cierto sentido, Eliot sigue los gigantescos pasos de Emerson y Thoreau y los primeros trascendentalistas, pero, al parecer, con un mayor sentido de urgencia y relevancia. Existe una percepción más aguda y más entusiasta de lo que perdura y de lo que debe perdurar, y una demanda incesante de que todas las tradiciones de la literatura, la música, la pintura, la arquitectura y la filosofía sean puestas a su debido uso psíquico o religioso. En ese sentido, el mensaje de Eliot es el mensaje del Gita, de la utilidad esencial de toda actividad: un mensaje para todos los tiempos, aunque es más difícil de entender porque debe estar unido desde los materiales, el tono y la perspectiva de sus poemas.

(21) Ibíd., Pág. 56.

Conclusión

En los tiempos modernos (desde la muerte de T. S. Eliot en 1965), la influencia del pensamiento espiritual de la India en Estados Unidos ha dado pasos agigantados. Los turbulentos días de búsqueda de la paz de los sesentas y setentas abrieron las puertas al pensamiento alternativo, y la India Espiritual fue recibida con los brazos abiertos. Palabras como dharma y karma se han incluido en nuestros diccionarios de Inglés, y millones de Estadounidenses practican, o al menos intentan, la meditación (de algún tipo).

La lista de pensadores prominentes de los últimos veinte años que se han visto profundamente influidos por los preceptos espirituales de la India es demasiado larga para mencionarla. En la música, en el arte y en la literatura, así como en la arena política, la serenidad del pensamiento trascendental, la cual ha sido expresada en silencio con humildad desde las costas de la India, ha tenido más influencia en el público Estadounidense (aunque sutil) que cualquier otra cultura extranjera.

Aunque se experimentó un ligero distanciamiento de los ideales espirituales a principios y mediados de los ochenta, parece haber sido solo una vacilación momentánea. Los yuppies, ahora materialmente agotados, están nuevamente buscando valores más profundos, y los espiritualistas de la Nueva Era, la mayoría de los cuales aceptan la reencarnación, el karma, la meditación, el canto y el vegetarianismo, están llenando el vacío espiritual. Por supuesto, hay personas sin escrúpulos que buscan prosperar materialmente en el mercado espiritual, y la comunidad de la Nueva Era está invadida por la imitación. Pero la preciosa mercancía de las gemas espirituales de los Vedas, el Gita y las demás joyas literarias de la India continúan arrojando luz sobre la utilización adecuada de la abundancia material por parte del mundo moderno. Con los ojos espirituales de Oriente y las piernas materiales del mundo Occidental, el cojo y el ciego pueden, de una vez por todas, ver y caminar por el camino de la liberación de todas las ansiedades.