Este artículo se llama El Caso de Subhadrā porque lo que comenzó como una pregunta aparentemente simple y por ende parecería tener una respuesta sencilla, resultó ser un caso de estudio.

La pregunta inicial fue: “¿Es Subhadrā Yogamāyā?” La respuesta que muchos de nosotros hemos escuchado es “Sí” y con razón. Pero no es tan simple como eso. Un simple “Sí” no funciona en todas las circunstancias.

Cuando escuchamos el nombre Subhadrā, ¿qué nos viene a la mente? Naturalmente, uno piensa en la hermana de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es la historia de la hermana de Kṛṣṇa? ¿Donde nace ella? ¿Quiénes son sus padres? ¿Qué potencia es ella?

Está la hermana de Kṛṣṇa que nació simultáneamente con Kṛṣṇa en Gokula en la casa de Nanda Mahārāja. Está la hermana de Kṛṣṇa que se casa con Arjuna en Dvārakā, quien nació de Rohiṇī en Mathurā, y está la hermana de Kṛṣṇa que se encuentra entre Kṛṣṇa y Balarāma en el altar en Jagannātha Purī. Pero, ¿son todas ellas la misma personalidad? Ahora, con la ayuda del śāstra y de los ācāryas anteriores, examinaremos el Caso de Subhadrā.

Śrīmad Bhāgavatam, Hari-vaṁśa y el Mahābhārata son los tres principales śāstras que mencionan a la hermana de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el Śrīmad Bhāgavatam como el amala-purāṇa (el purāṇa inmaculado) así que citaremos el Bhāgavatam primero.

bhagavān api viśvātmā viditvā kaṁsajaṁ bhayam
yadūnāṁ nija-nāthānāṁ yogamāyāṁ samādiśat

“Para proteger a los atemorizados Yadus del ataque de Kaṁsa, el Alma Suprema de todos, ordenó a Yogamāyā lo siguiente.” (Bhāg.10.2.6)

gaccha devi vrajaṁ bhadre gopa-gobhir alaṅkṛtam
rohiṇī vasudevasya bhāryāste nanda-gokule
anyāś ca kaṁsa-saṁvignā vivareṣu vasanti hi

“¡Oh, auspiciosa potencia Mía!, tú que eres digna de la adoración del mundo entero y tu naturaleza es llevar buena fortuna a todas las entidades vivientes. Ve a Vraja, donde viven muchos pastores de vacas con sus esposas, pues en esa hermosa tierra, poblada por muchísimas vacas, encontraras a Rohiṇī, la esposa de Vasudeva, que reside en el hogar de Nanda Mahārāja. Allí viven también, de incógnito por temor a Kaṁsa, otras esposas de Vasudeva. Ve allí, por favor.” (Bhāg. 10.2.7)

devakyā jaṭhare garbhaṁ śeṣākhyaṁ dhāma māmakam
tat sannikṛṣya rohiṇyā udare sanniveśaya

“Dentro del vientre de Devakī se encuentra Mi expansión parcial plenaria conocida como Saṅkarṣaṇa o Śeṣa. Sin mayor dificultad, transfiérelo al vientre de Rohiṇī.” (Bhāg. 10.2.8)

athāham aṁśa-bhāgena devakyāḥ putratāṁ śubhe
prāpsyāmi tvaṁ yaśodāyāṁ nanda-patnyāṁ bhaviṣyasi

¡Oh, toda auspiciosa Yoga-māyā!, Yo descenderé entonces como hijo de Devakī manifestando en plenitud Mis seis opulencias, y tú nacerás como hija de madre Yaśodā, la reina de Mahārāja Nanda.” (Bhāg. 10.2.9)

arciṣyanti manuśyās tvāṁ sarva-kāma-vareśvarīm
dhūpopahāra-balibhiḥ sarva-kāma-vara-pradām

“Con sacrificios de animales y con una variada parafernalia, los seres humanos comunes te ofrecerán una suntuosa adoración, debido a tu supremacía en satisfacer los deseos materiales de todos.” (Bhāg. 10.2.10)

nāmadheyāni kurvanti sthānāni ca narā bhuvi
durgeti bhadrakālīti vijayā vaiṣṇavīti ca
kumudā caṇḍikā kṛṣṇā mādhavī kanyaketi ca
māyā nārāyaṇīśānī śāradety ambiketi ca

“En diferentes lugares de la superficie de la tierra, la gente te dará diferentes nombres, como Durgā, Bhadra-Kālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyaka, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā y Ambikā.” (Bhāg. 10.2.11)

Por encima de todo, el Śrīmad Bhāgavatam dice que la hija que nació de Nanda y Yaśodā era en verdad Yogamāyā, pero no se la conoce como Subhadrā. La palabra bhadra usada en el verso 10.2.7 significa auspiciosa. En el verso 10.2.11, Kṛṣṇa dice que en el mundo material, Su potencia de Yogamāyā se conocerá como Durgā, Bhadra-Kālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, etc., pero de nuevo, Subhadrā no se menciona.

En su comentario Sārārtha-darśini al verso 10.2.10 Śrī Viśvanātha Cakravartī dice:

“Eres aṁśa, māyā material, Serás tomada por Vasudeva para engañar a Kaṁsa. Serás adorado de diversas formas en las colinas de Vindhya y en otros lugares. Todos los hombres te adorarán porque eres la diosa suprema de aquellos que tienen todo tipo de deseos materiales.”

Parece claro que la hija nacida de Yaśodā era Yogamāyā, pero que la niña que Vasudeva llevó al calabozo del palacio de Kaṁsa era Mahāmāyā, la potencia externa de Kṛṣṇa. En ninguno de los casos se la conoce como Subhadrā. El Hari-vaṁśa dice lo siguiente:

lebhe jyeṣṭhaṁ sutaṁ rāmaṁ sāraṇaṁ śaṭham eva ca
durdamaṁ damanaṁ śvabhraṁ piṇḍārakam uśīnaram
citrāṁ nāma kumārīṁ ca rohiṇī tanayā daśa
citrā subhadreti punar-vikhyātā kuru-nandana

“Vasudeva engendró a su hijo mayor Rāma (Balarāma) en Rohiṇī; y sus otros hijos son: Sāraṇa, Śaṭha, Durdama, Damana, Śvabhra, Piṇḍāraka y Uśīnara; ¡oh, descendiente de Kuru, también tuvieron una hija llamada Citrā, quien es conocida con el nombre de Subhadrā.” (1.35.5-6)

El Mahābhārata dice lo siguiente:

mamaiśā bhaginī pārtha sāraṇasya sahodarā
yadi te vartate buddhirvakṣyāmi pitaraṁ svayam

“Esta es mi hermana, O Pārtha, y nació de la misma madre que Sāraṇa (esto hace referencia a Rohiṇī, la madre de Sāraṇa). Que seas bendecido. Ella es la hija favorita de mi padre.” (Ādi-parva 221.17)

El Hari-vaṁśa menciona a la hermana de Kṛṣṇa como Subhadrā y el Mahabharata menciona a la hermana de Kṛṣṇa como nacida de Rohiṇī. Ambas referencias se refieren a la hermana de Kṛṣṇa nacida en Mathurā de Vasudeva y Rohiṇī, que más tarde se casó con Arjuna en Dvārakā, no a la gemela de Kṛṣṇa nacida de Yaśodā y llevada más tarde al calabozo de Kaṁsa.

De los ācāryas anteriores tenemos citas sobre Subhadrā, algunas afirman que ella es Yogamāyā, otras que es Mahāmāyā y otras que ella es bhakti-svarūpa. El ejercicio consiste en cómo armonizar las declaraciones de diferentes ācāryas. Algunas citas de A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda son las siguientes:

“Subhadrā es Yogamāyā. La energía espiritual se llama Yogamāyā. Y ella tiene16 expansiones diferentes. De estas 16 expansiones, Subhadrā es una. La Mahāmāyā de la energía material es también expansión de la energía de Yogamāyā; y tanto Yogamāyā como Mahāmāyā son igualmente importantes para Kṛṣṇa tanto como cualquier departamento gubernamental es igualmente importante para el funcionamiento del gobierno.” (Carta a Madhusūdana – Montreal 29 de Julio 1968)

“Con respecto a su pregunta sobre Subhadrā y Durga, ellas no son la misma. Otro nombre de Durga es Bhadrā, no Subhadrā, y las actividades de Durga están dentro del mundo material. Subhadrā no funciona como Durga. Subhadrā es energía interna y Durga es energía externa. Como energía tienen una relación tanto como nosotros somos energías de Kṛṣṇa, pero las energías están trabajando en diferentes capacidades.” (Carta a Haṁsadūta – Los Angeles, 9 de Febrero 1969)

“Con respecto a tu pregunta, ‘¿Es Subhadrā, la hermana del Señor Kṛṣṇa, lo mismo que Durgā o Māyā?’ la respuesta es que originalmente la energía de Kṛṣṇa es una, la energía espiritual. Pero de acuerdo con diferentes funciones, Māyā se representa de manera diferente. En el mundo material, la energía se llama Bhadrā, y en el mundo espiritual, la misma Māyā se llama Subhadrā. La única distinción es ‘su’ y sin ‘su’. “Su” significa auspicioso. Entonces, en el mundo espiritual, la misma Māyā funciona de manera auspiciosa, y en el mundo material, la misma Māyā funciona de manera inauspiciosa.” (Carta a Upendra – Los Angeles, 5 de Julio 1969)

En 1872, Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura escribió un ensayo para un periódico de Cuttack, Orissa acerca de las Deidades de Jagannātha, Subhadrā y Baladeva tal como se manifiestan en el templo de Jagannātha Purī. A continuación un extracto:

“En la habitación del medio [of the temple], hay un asiento elevado en el que se colocan cuatro formas diferentes, a saber, Jagannātha, Balarāma, Subhadrā y Sudarśana. Según el Vedanta, Dios es uno sin segundo, pero Él tiene energías y atributos infinitos que el hombre no conoce por completo. Pero entonces el hombre percibe sólo tres energías en Dios, porque el no tiene otros referentes correspondientes para comprender los otros poderes. De una de las energías procede la materia en todas sus diferentes formas y propiedades, y esta energía recibe el nombre de māyā-śakti de Dios. De la segunda energía procede toda la creación espiritual, en todas sus relaciones y fases. Este poder recibe el nombre de jīva–śakti de Dios. La tercera energía que percibe el hombre es la energía de la Voluntad, que se llama cit-śakti. Dios moviéndose en la creación es a lo que se refiere esta energía infinita. Jagannātha es el emblema de Dios que no tiene otra forma que los ojos y las manos. Esto tiene como intención mostrar que Dios ve, conoce y crea. Balarāma es la jīva-śakti de Dios; Subhadrā es la māyā-śakti y Sudarśana es la energía de la voluntad.” (El templo de Jagannātha en Puri, 1872)

Antes de concluir este artículo, también citaremos de los archivos del ācārya, Swami B.R. Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja lo siguiente:

“Subhadrā-devī representa el līlā de Kṛṣṇa. Ella está allí en Dvārakā. No tiene ninguna función administrativa. Subhadrā no es Yogamāyā. Subhadrā no tiene ninguna función mundana. Ella está ahí en el dvārakā–līlā de Kṛṣṇa.”

“Se ha dicho que Subhadrā-devī es la representación del bhakti en general, la devoción. Balarāma, Jagannātha, Subhadrā. Guru, bhakti y Kṛṣṇa – el fin último, el proceso devocional y Baladeva como guru para ayudar. Subhadrā – bhakti-svarūpa. No śakti u otro svarūpa. Subhadrā no estaba en Vṛndāvana, ella nació en Mathurā.”

De nuestros Gauḍīya Vaiṣṇava ācāryas anteriores, tenemos tres opiniones sobre la posición ontológica de Subhadrā. Prabhupāda dice que ella es Yogamāyā. Bhaktivinoda dice que ella es Mahāmāyā. Y Śrīdhara Mahārāja dice que ella es bhakti-svarūpa. ¿Cómo armonizar?

Subhadrā es Yogamāyā cuando aparece en Gokula y es Mahāmāyā cuando la llevan al calabozo de Kaṁsa en Mathurā. Prabhupāda se refiere a Subhadrā en Gokula y Bhaktivinoda se refiere a la capacidad de ella en Mathurā.

Después de castigar a Kaṁsa en su forma de múltiples brazos mientras estaba en la mazmorra de Mathurā, esa diosa supremamente maravillosa (Mahāmāyā) dejó ese lugar para ir a las colinas de Vindhyā para ser adorada en las formas de Durgā, Bhadra-Kālī, etc. Por lo tanto, ella no regresó como tal para participar en el līlā de Kṛṣṇa.

Śrīdhara Mahārāja llama bhakti-svarūpa a la Subhadrā nacida de Vasudeva y Rohiṇī en Mathurā, después de que Kṛṣṇa había matado a Kaṁsa. Esto se refiere a Subhadrā no solo como śakti, Yogamāyā, pero como bhakti–svarūpa indicando que Subhadrā no solo se manifiesta como Yogamāyā actuando meramente como un facilitador del servicio devocional a Kṛṣṇa, sino que ella misma también es bhakti-svarūpa — una personificación de la devoción amorosa pura a sus hermanos Kṛṣṇa y Balarāma. Por lo tanto, Subhadrā está en el altar con Kṛṣṇa y Balarāma en Jagannātha Purī. Ella es considerada algunas veces como Yogamāyā, Mahāmāyā o bhakti–svarūpa.

En algunos casos, se dice que Devaki es la madre de Subhadrā, pero esto se debe a que es coesposa de Vasudeva junto con Rohiṇī y otras. Aunque la madre biológica de Subhadrā era Rohiṇī, se considera que es la hermana de Kṛṣṇa de la misma manera que se considera que Balarāma (también nacido de Rohiṇī) es el hermano de Kṛṣṇa.

En última instancia, la energía interna de Kṛṣṇa es una, que se manifiesta como muchas de acuerdo con la voluntad del Señor y la necesidad de Su līlā (acintya-bhedābheda). También se ha observado que el uso de la palabra “yogamāyā” en el vocabulario de los ācāryas es intercambiable con la palabra “maha-māyā“. En consecuencia, la hermana de Kṛṣṇa es una energía que se manifiesta en diferentes personalidades (Yogamāyā, Mahāmāyā y bhakti-svarūpa) de acuerdo con el servicio requerido.