El Rayo Atómico – De La consciencia Uniforme a Las Unidades Conscientes Individuales

Home » Escritos » Artículos » El Rayo Atómico – De La consciencia Uniforme a Las Unidades Conscientes Individuales
Adhokṣaja Viṣṇu y Śrīla Bhakti Sāraṅga GosvāmīAdhokṣaja Viṣṇu y Śrīla Bhakti Sāraṅga Gosvāmī
Avataras-en-Todas-las-EspeciesAvatāras en Todas las Especies

por Swami B.G. Narasingha

En “El Rayo Atómico – De La Conciencia Uniforme a las Unidades Conscientes Individuales” escrito en 1996 Śrīla Narasiṅgha Mahārāja analiza la posición constitucional de la jīva, de acuerdo a Bhaktivinoda Ṭhākura y al Śrī Caitanya-caritāmṛta.

Pregunta: ¿Cuál es la posición constitucional de lajīva?

Respuesta: En el Caitanya-caritāmṛta encontramos esta declaración;

jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa
kṛṣṇera taṭasthā śakti bhedābheda prakāśa

“La posición constitucional de la jīva es la de sirviente eterna de Kṛṣṇa. La jīva pertenece a la potencia marginal de Kṛṣṇa y como tal la jīva es considerada como una manifestación simultaneamente una y al mismo tiempo diferente de Kṛṣṇa.

La jīva es llamada taṭasthā-śakti o la potencia marginal de Dios. Las potencias de Kṛṣṇa son clasificadas en tres categorias; antaraṅga-śakti el plano de la divinidad, Vaikuṇṭha, taṭasthā-śakti las entidades marginales conocidas como jīvas, y bahiraṅga-śakti el mundo de māyā, la ilusión material.

El taṭasthā-śakti, el plano marginal, se encuentra localizado en la linea de demarcación entre el plano de māyā y Vaikuṇṭha. Marginal significa que la jīva tiene capacidad de adaptabilidad en ambos lados — al lado de māyā o al lado de la Divinidad. Māyā es la tierra de la explotación y la Divinidad o Vaikuṇṭha es la tierra de la dedicación.

El taṭasthā o el plano marginal es la efulgencia del Brahman, la efulgencia corporal de Mahā-Viṣṇu, la cual está viviendo y creciendo. Esa efulgencia del Brahman es la cubierta exterior de los planetas Vaikuṇṭha y es la fuente de infinitas jīvas.

Brahman es el plano marginal de la no-diferenciación. Ese plano es el principio no-concentrado de sat, cit, ānanda, es decir: existencia, conciencia y dicha. En este nivel encontramos que la jīva es un rayo atómico o una partícula de carácter no diferenciado. La forma concentrada de sat, cit, ānanda es Śrī Kṛṣṇa, la Entidad de Absoluta Intensidad Concentrada. Los seres vivientes, las jīvas, son Sus partes separadas, vibhinnāṁśa-jīvas. Por lo tanto, las jīvas han heredado una proporción minuscula de las cualidades de Kṛṣṇa; por lo tanto, la jīva personifica la percepción, a su vez al perceptor, el egoísmo, el disfrute, el pensador y el hacedor. La distinción constitucional entre Kṛṣṇa y la jīvaes que Kṛṣṇa es Todopoderoso, mientras que la jīva es atómica.

A partir de esa etapa, una simple hoja de conciencia uniforme, unidades individuales conscientes de dedicación crecen. Estas unidades de conciencia, jīvas, están dotadas de posibilidad de adaptabilidad de semilla hacia los dos mundos tanto el espiritual, como el material, sin haber tenido nunca participación o experiencia de ninguno de los dos.

No es que la no diferenciación sea el origen de la diferenciación tal como es concebida por los filósofos māyāvāda. Pero debido a que la posición marginal está al borde de la potencia eterna superior, svarūpa-śakti, la diferenciación se manifiesta en ese plano de uniformidad. Svarūpa-śakti es una sustancia de eterna diferenciación y variedad. Svarūpa-śakti significa la potencia interna y tanto la taṭasthā-śakti como la antaraṅga-śakti pertenecen a la potencia interna superior de svarūpa-śakti. El bahiraḥga-śakti pertenece a la potencia externa, māyā, que es sólo un reflejo sombrío de la realidad.

Estrictamente hablando, la jīva es marginal y esto significa que está en posición de analizar únicamente la adaptabilidad. Puede ir hacia el mundo espiritual y puede venir hacia el mundo material. Pero su habilidad es mínima.

En ese estado, a la jīva se le permite que ejerza el libre albedrío. porque el jīva es una unidad consciente que tiene libre albedrío. Sin libre albedrío, es simplemente materia. El libre albedrío es muy importante, pero debido a que la jīva es atómica, su libre albedrío o capacidad para analizar la adaptabilidad es defectuosa. Ella puede analizar de manera correcta o incorrecta.

En el caso del análisis correcto de su adaptabilidad, la jīva puede llegar a ser miembro del mundo eterno de servicio a Dios, nitya-siddha, eternamente perfecto. O en el caso de un análisis incorrecto de su adaptabilidad, la jīva cae al mundo material.

Surge la pregunta de ¿por qué Kṛṣṇa no dotó a la jīva de perfecta capacidad de discernimiento para que pudiera hacer el análisis adecuado de su adaptabilidad? Si esto fuera así, ciertamente todas las jīvas irían de inmediato al mundo espiritual y esto crearía una compulsión entre las jīvas. Compulsión significa interferir con el libre albedrío. Pero el libre albedrío está garantizado. Algunas están llegando a este lado y otras se están yendo hacia ese lado.

Una jīva que está cayendo del plano marginal no entra directamente en contacto con la materia. La jīva llega por primera vez a la etapa del cidābhāsa. Antes de que la conciencia pura pueda evolucionar hacia la conciencia material, debe pasar por una etapa de conciencia confusa llamada cidābhāsa. En la etapa del cidābhāsa, la jīva se vuelve condicionada y así es capaz de entrar en la existencia material. Cidābhāsa significa preparación para una vida en la tierra de la equivocación.

Cuando hay creación de nuevo, la jīva caída es impregnada en un universo material por la mirada de Mahā-Viṣṇu. Analizar los detalles particulares de la historia de la jīva es innecesario. Estamos interesados solo en cómo la transformación de la conciencia material surge de la conciencia pura.

También se ve que los residentes de Vaikuṇṭha y Goloka Vṛndāvana vienen al mundo material, pero eso es sólo en el caso de un līlā, para asistir al Señor en Sus pasatiempos o para llevar a cabo Su misión. Los servidores provenientes de Vaikuṇṭha vienen aquí y cuando su trabajo es culminado ellos regresan. Tales sirvientes del Señor, como Jaya y Vijaya y otros, aun cuando vienen al mundo material nunca son considerados como almas caídas porque nunca olvidan su posición real. Las almas caídas de este mundo caen de la posición marginal dentro de la refulgencia del brahmán, nunca de Vaikuṇṭha.

Si uno quiere argumentar que la jīva cae a este mundo material desde el līlā eterno con Kṛṣṇa en el mundo espiritual, entonces eso es equivalente a la filosofía māyāvāda pues sugiere la falibilidad del plano Vaikuṇṭha. Los vaiṣṇava ācāryas nunca admiten ni siquiera una remota posibilidad de falibilidad en Vaikuṇṭha, qué decir de Goloka Vṛndāvana.

Los residentes de los planetas Vaikuṇṭha no tienen conciencia de la existencia material, de los mundos de explotación, disfrute y sufrimiento. En realidad, los mundos materiales no tienen otra razón de existencia que la de ser un estado cubierto de conciencia pura de la jīva. Los residentes de Vaikuṇṭha estando siempre en conciencia pura de Kṛṣṇa no tienen ninguna experiencia de la materia.

Respecto a la comprensión de temas espirituales como el origen de la jīva, la naturaleza de Kṛṣṇa y la naturaleza del mundo espiritual, una jīva en cautiverio es lamentablemente muy lenta en estos asuntos. La comprensión de los temas espirituales depende en gran medida del adhikāra de la jīva o de las calificaciones adquiridas. Desafortunadamente, debido a su escaso adhikāra y a su limitada experiencia, la jīva frecuentemente quiere entender los asuntos espirituales en relación con su conciencia material mundana.

¿Qué es Brahman, qué es Kṛṣṇa, qué es Vaikuṇṭha, qué es svarūpa-śakti? Qué son todas estas cosas es algo desconocido e incognoscible para la jīvacondicionada. Incluso aquellos en la etapa neófita del servicio devocional, bhakti-yoga, no pueden tener una comprensión trascendental de estos temas debido a que todavía están cubiertos por la influencia de māyā. Para su comprensión, el neófito es demasiado dependiente de muletas tales como pinturas o cuadros y aunque estas le dan algún direccionamiento, lo dejan atado a una concepción mundana.

Por ejemplo: hemos visto la interpretación artística del nacimiento de Brahma en el tallo del loto que brota del ombligo de Garbhodākaśāyī Viṣṇu. Allí, el loto es de color rojo o amarillo, de gran tamaño y con un tallo muy largo. Así, el neófito concibe ese loto en relación con su experiencia de un loto en este mundo. ¿Cuál es la verdadera realidad de que ese “loto” surgiendo del ombligo de Viṣṇu y siendo el lugar de nacimiento de Brahma?, el artista no puede informarnos realmente. Pero la concepción del neófito se fija en la concepción de que la sustancia de ese loto también es como el loto de este mundo.

En su comentario sobre El Brahma-saṁhitā, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha descrito que ese loto de ‘oro’ es cidābhāsa, “el aspecto confuso o el reflejo de la Divinidad”. “Ese loto, dice, “es la residencia de las jīvas agregadas”. Entonces, ¿qué es ese loto? ¿Es simplemente un “loto” o es algo más? Debemos intentar pensar más profundamente respecto a estos asuntos.

El punto que estoy tratando de señalar es que el “loto”, la efulgencia del Brahman, los planetas de Vaikuṇṭha o cualquier otra cosa que tenga existencia espiritual no puede ser concebida adecuadamente simplemente al hacer referencia de sus contrapartes mundanas en el mundo material. La realización es requerida.

El śāstra y los devotos autorrealizados han tratado de explicar las verdades comprendidas y asimiladas acerca de la Realidad Absoluta desde diferentes ángulos de visión con el propósito de ayudar a la jīva condicionada a despertar su conciencia pura original. Aún así, algunas jīvas insisten en arrastrar su mente e intelecto mundanos al intento de comprender la Realidad. Por lo tanto, la jīva condicionada es muy lenta para atrapar la verdadera idea dada en śāstra y por los devotos puros.

Para entrar en la comprensión adecuada del śāstra y las verdades reveladas que han sido habladas por los devotos puros, la jīva tiene que dejar de lado todas las consideraciones y experiencias mundanas. Sólo mediante el avance en el servicio devocional puro se le revelan a una jīvalas verdades puras y sin mezcla concernientes a la Realidad Absoluta. Los argumentos y los malabares de palabras son intentos inútiles para tratar de entender realmente la verdad. Por otro lado, también es difícil formar una sola línea de pensamiento o un solo criterio mediante el cual todas las jīvas puedan comprender la verdad. Y es por esta razón que los śāstra y los ācāryas han expresado muchos ángulos de visión para iluminar la jīva, algunos de los cuales incluso parecen contradictorios. Sin embargo, cuanto más se ungen y adornan los ojos de la jīva con el ungüento del Amor, más la Verdad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa. se revelara a si mismo.

La posición constitucional de la jīva es la de servir a Kṛṣṇa. Como tal, una jīva nunca está satisfecha con la existencia material, a pesar de haber vagado desde el puesto de Brahma hasta el de una hormiga insignificante. Cuando por la gracia de Kṛṣṇa la errante jīva se encuentra con un representante fidedigno de Kṛṣṇa, ella puede obtener la semilla de la elegibilidad, bhakti-latā-bīja, y así puede alcanzar la etapa de jīvan-mukta o la de un alma liberada de la existencia material.

Esto es lo que he entendido con respecto a la posición constitucional de la jīva tal como lo he escuchado del śāstra y de los labios de mis maestros espirituales.

Adhokṣaja Viṣṇu y Śrīla Bhakti Sāraṅga GosvāmīAdhokṣaja Viṣṇu y Śrīla Bhakti Sāraṅga Gosvāmī
Avataras-en-Todas-las-EspeciesAvatāras en Todas las Especies

¡Comparte este artículo!

Más artículos de Swami B.G. Narasingha

¿Puede el Guru cometer errores?

Artículos|

En "¿Puede el Guru cometer errores?" escrito en 1998, Śrīla Narasiṅgha Mahārāja responde a esta pregunta citando el famoso verso del Bhāgavatam, 'ācāryaṁ māṁ vijānīyān' y explicando cómo el discípulo nunca ve al guru como jīva-tattva.

Ofrenda de Vyāsa Pūjā – 1986

Artículos|

La siguiente es una ofrenda de Vyāsa Puja a Su Divina Gracia Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda, escrita por Swami B.G. Narasingha (Jagat-Guru Swami) en 1986.

Después de la desaparición de Śrī Guru

Artículos|

Este artículo, "Después de la desaparición de Śrī Guru" fue adaptado de una conferencia de Śrīla Narasiṅgha Mahārāja sobre el Día de la Desaparición de Śrīla Prabhupāda el 31 de octubre de 2000, en el Templo de Rādhā-Dāmodara, en Vṛndāvana. Mahārāja analiza los tres tipos de devotos (kaniṣṭha, madhyama y uttama) en relación con la desaparición de Śrī Guru.

Go to Top