¿Quién es un vaisnava?

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por Swami B.G. Narasingha

"¿Quién es un vaisnava?" fue escrito por Swami Narasingha en 1998. Este artículo responde a una pregunta de dos devotos, "¿Quién es un vaiṣṇava?" y Narasingha responde citando varios ślokas de Gauḍīya Kaṇṭhahāra que explican los diversos niveles de vaiṣṇavas. Este artículo se publicó más tarde en "Prākṛta Rasa Āraṇya Chediṇī".

Pregunta: ¿Cuál es la definición de vaiṣṇava? (por Anja Sorensen y Rikke Jensen)

Narasiṅgha Mahārāja:

grhīta-viṣṇu-dīkṣāko viṣṇu-pūjāparo naraḥ
vaiṣṇavo ‘bhihito ‘bhijñairitaro ‘smādavaiṣṇavaḥ

“Aquel que es iniciado en el mantra Vaiṣṇava y que se dedica a adorar al Señor Viṣṇu/Kṛṣṇa es un Vaiṣṇava. Aquel que está desprovisto de estas prácticas no es un vaiṣṇava. (Hari-bhakti-vilāsa, 11, citado de Padma Purāṇa)

Śrī Caitanya Mahāprabhu explica tres clases de vaiṣṇavas.

Un Vaiṣṇava ordinario:

prabhu-kahe, ‘yāṅra mukhe śuni eka-bāra
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya, śreṣṭha sabākāra’

“Quien canta el Santo Nombre de Kṛṣṇa una sola vez puede ser considerado un vaiṣṇava. Tal persona es adorable y es el ser humano más elevado”.(Cc. Madhya 15.106)

Un Vaiṣṇava superior:

‘kṛṣṇa-nāma’ nirantara yāñhāra vadane
se vaiṣṇava-śreṣṭha, bhaja tāṅhāra caraṇe

“Una persona que siempre está cantando el Santo Nombre de Kṛṣṇa es un vaiṣṇava superior y tu deber es servir sus pies de loto”.(Cc. Madhya 16.72)

El Vaiṣṇava más elevado:

yāṅhāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma
tāṅhāre jāniha tumi ‘vaiṣṇava-pradhāna’

“El vaiṣṇava más elevado es aquel cuya sola presencia hace que otros canten el Santo Nombre de Kṛṣṇa. ¡Tal Vaiṣṇava es superior a todos los demás!”(Cc. Madhya 16.74)

El corazón de un vaiṣṇava se ablanda por naturaleza a causa del toque de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Por naturaleza, un vaiṣṇava es paraduḥkha-duḥkhī, es decir, siente dolor cuando ve el sufrimiento de los demás.

mahad-vicalanaṁ nṛṇām gṛhiṇāṁ dina-cetasām
niḥśreyasāya bhagavān kalpate nānyathā kvacit

“¡Oh, Nārada!, grandes personas como tú visitan los hogares de los hombres de familia, no para sacar provecho de ellos, sino simplemente para otorgarles eternos auspicios, aunque a menudo son reacios a escuchar cualquier cosa para su beneficio espiritual, por ser demasiado materialistas. De lo contrario, no tienes necesidad de viajar de un lugar a otro”.(Bhāg.10.8.4)

Hay doce grandes Vaiṣṇavas de la Era Védica conocidos como Mahājanas:

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam

Brahmā, Nārada, Śiva,los cuatro Kumāras, Kapiladeva, Svayambhuva Manu, Prahlāda, Janaka Mahārāja, Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī y yo (Yamarāja) conocemos los verdaderos principios trascendentales de la religión”(Bhāg.) 6.3.20)

Prahlāda es el mejor de los devotos:

kvāhaṁ rājaḥ-prabhava īśa tamo’dhike’smin
jātaḥ suretara-kule kva tavānukampā
na brahmaṇo na tu bhavasya na vai ramāyā
yan me’rpitaḥ śirasi padma-karaḥ prasādaḥ

“Oh mi Señor, porque nací en una familia llena de las cualidades materiales infernales de la pasión y la ignorancia, ¿cuál es mi posición? ¿Y qué decir de Tu misericordia sin causa, que nunca ofreciste ni siquiera al Señor Brahmā, al Señor Śiva o a la Diosa de la Fortuna, Lakṣmī? Nunca pusiste Tu mano de loto sobre sus cabezas, pero la pusiste sobre la mía”.(Bhāg.) 7.9.26)

Mejores que Prahlāda son los Pāṇḍavas:

na tu prahlādasya gṛhe paraṁ brahma vasati
na ca tad darśanārthaṁ munayas tad gṛhān abhiyanti
na ca tasya brahma mātuleyādi rūpeṇa varttate
na ca svayam eva prasannam
ato yuyam eva tato ‘pyasmatto’pi bhūri-bhāgā iti bhāvaḥ

“La Suprema Personalidad de Dios no se quedó personalmente en el hogar de Prahlāda, aunque se quedó en el hogar de los Pāṇḍavas. Los grandes sabios no viajaron al hogar de Prahlāda para ver al Señor Supremo, pero con ese propósito visitaron el hogar de los Pāṇḍavas. El Señor Supremo no se convirtió en el pariente íntimo de Prahlāda Mahārāja, Él era el primo materno de los Pāṇḍavas. Él tampoco expresó personalmente gran placer por las actividades diarias de Prahlāda como lo hizo con los Pāṇḍavas. Por todas estas razones, Nārada Muni ha dicho que los Pāṇḍavas fueron más afortunados que él o Prahlāda”.(Laghu-Bhāgavatāmṛta, Uttara-khaṇḍa 19)

Los Yādavas son superiores a los Pāṇḍavas:

sadāti san-nikṛṣṭatvāt mamatādhikyato hareḥ
pāṇḍavebhyo’pi yādavaḥ kecit śreṣṭhatamā matāḥ

“Gracias a su constante asociación íntima con el Señor Kṛṣṇa y sus estrechos lazos con Él, algunos miembros de la dinastía Yadu son más exaltados que los Pāṇḍavas”. (Laghu-Bhāgavatāmṛta, Uttara-khaṇḍa 18)

Uddhava es superior a los Yādavas:

na tathā me priyatama ātma-yonir na śaṅkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr naivātmā ca yathā bhavan

“Oh, Uddhava, Brahmā, Śiva, Saṅkarṣaṇa, Lakṣmī-devī e incluso Mi propio ser no Me son tan queridos como tú”.(Bhāg.) 11.14.15)

noddhava ‘ṇv api man-nyūno yad guṇair nārditaḥ prabhuḥ
ato mad-vayunaṁ lokaṁ grāhayann iha tiṣṭhatu

“Uddhava no es inferior a Mí de ninguna manera. Él nunca es afectado por las modalidades de la naturaleza material. Como tal, puede permanecer en este mundo para diseminar conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios”.(Bhāg.) 3.4.31)

Las gopīs son superiores a Uddhava:

āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ
vṛndāvane kim api gulam-latauṣadhinām
yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā
bhejur mukunda-padaviṁ śrutibhir vimṛgyām

“Oh, ¿cuándo será mío ese día, cuando pueda tomar el polvo de los pies de loto de esas grandes almas conocidas como las gopīs sobre mi cabeza? ¿Cuándo llegará el día en que naceré como una enredadera en Vṛndāvana, de modo que pueda llevar el polvo de los pies de loto de las gopīs sobre mi cabeza? Esas grandes almas abandonaron la sociedad, la amistad, el amor, sus propios parientes, incluso los principios védicos para entregarse a Kṛṣṇa, a quien se le conoce como Mukunda. Tal devoción como la exhibida por estas exaltadas habitantes de Vṛndāvana solo se insinúa en los Vedas”.(Bhāg.) 10.47.61)

Las gopīs son superiores a las Lakṣmīs de Vaikuṇṭha:

na tathā me priyatamo brahmā rudraś ca pārthiva
na ca lakṣmīr na cātmā ca yathā gopījano mama

“Ni siquiera Brahmā, Śiva, Lakṣmī o incluso Mi propio ser Me son tan queridos como lo son las gopīs de Vṛndāvana”. (Ādi-Purana)

Rādhārāṇī es la mejor de todos los devotos:

yathā rādhā priyā viṣṇos-tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā
sarva gopīṣu saivaikā viṣṇor-atyanta-vallabhā

“Śrīmatī Rādhārāṇī es querida por Kṛṣṇa, y Su kuṇḍa, conocido como Rādhā-kuṇḍa, es igualmente querido por Él. Es el lugar favorito de Kṛṣṇa. De todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la más querida por Kṛṣṇa”. (Laghu-bhāgavatāmṛta, 45)

karmibhyaḥ parito hareḥ priyatayā vyaktiṁ yayur jñāninas-
tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās-tataḥ
tebhyas-tāḥ paśu-pāla-paṅkaja-dṛśas tābhyāpi sā rādhikā
preṣṭhā tad-vadiyaṁ tadīya-sarasī tāṁ nāśrayet kaḥ kṛtī

“En las escrituras se dice que de todos los tipos de trabajadores fruitivos, el Señor Supremo Hari favorece al que es avanzado en el conocimiento de los valores superiores de la vida. De muchas de esas personas que tienen conocimiento avanzado, los jñānis pueden dedicarse al servicio devocional. Es superior a los demás. Sin embargo, aquel que realmente ha obtenido prema, amor puro por Kṛṣṇa, es superior a él. Las gopīs son exaltadas por encima de todos los devotos avanzados porque dependen totalmente de Kṛṣṇa, el pastorcillo de vacas trascendental. De entre las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la más querida por Kṛṣṇa. Su kuṇḍa, o lago, es tan profundamente querido por Kṛṣṇa como lo es ésta, la más amada de las gopīs. ¿Quién, entonces, no residiría en Rādhā-kuṇḍa y, en un cuerpo espiritual sobrecargado de sentimientos extáticos devocionales,(aprakṛta-bhāva) rendirá amoroso servicio a la pareja divina, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, quienes realizan Su aṣṭa-kālīya-līlā. De hecho, aquellos que ejecutan servicio devocional en las orillas del Rādhā-kuṇḍa son las almas más afortunadas del universo”.Upadeśāmṛta 10, Śrīla Rūpa Gosvāmī)

La ontología anterior sobre el tema de “Vaiṣṇava” fue compilada por primera vez en el libro Gauḍīya Kaṇṭhahāra, bajo el capítulo Vaiṣṇava-tattva, por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda.

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