En el comienzo del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇa Dāsa Kaviraja Gosvāmī dice:

vande śrī kṛṣṇa caitanya nityānanda sahoditau
gauḍadaye puṣpavantau citrau san-dau tamo-nudau

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a los maestros espirituales, los devotos del Señor, las encarnaciones del Señor, Sus porciones plenarias, Sus energías y al Señor primordial, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, que son como el sol y la luna, y se han alzado simultáneamente en el horizonte de Gauḍa (Bengala), a orillas del Ganges, en Nadia, para disipar la oscuridad de ignorancia y así otorgar maravillosamente bendiciones a todos.” ((Cc. Ādi 1.2)

Esta es una inferencia poética. El sol y la luna no pueden aparecer simultáneamente en el mismo horizonte. Vendrá uno, luego aparecerá el otro. Ellos no vienen en la misma línea del cielo. Eso es físicamente imposible. Es una inferencia poética. ¿Qué es el sol? El sol da luz. ¿Qué es la luna? La luna da luz. Tanto el sol como la luna son luminarias, una en el día y otra en la noche. Y ambas disipan la oscuridad. Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu se comparan con el sol y la luna, y ellos disipan la oscuridad de la ignorancia que ha encontrado su asiento en el corazón de todos en Kali-yuga.

Es mi desgracia tener que decir que incluso los hombres y mujeres más educados de nuestros tiempos modernos son apenas mejores que tontos. Incluso con una serie de títulos e iniciales detrás de sus nombres, ellos no saben quiénes son. En la mayoría de los casos ellos piensan que son este cuerpo, el cual es solo una combinación de músculos, sangre y tantas cosas que deberían considerarse como bastante desagradables.

Por ejemplo, tome un reloj de oro con incrustaciones de diamantes, con una mica de lapislázuli o cristal de cuarzo; cada parte de ese reloj tiene valor. Lo puedes romper en pedazos, pero el oro sigue siendo bueno, los diamantes son buenos y el cristal de cuarzo es bueno. Sin embargo, el cuerpo del reloj solo es útil si todas las partes están juntas. Del mismo modo, si alguna parte del cuerpo se desprende de él: su diente, su uña, su hermoso cabello, ¡usted lo tirará en el cesto de la basura! Pero si todo se mantiene unido, pensamos: “¡Oh! ¡Soy tan hermoso! ¡Soy tan guapo!”

Creemos que somos este cuerpo. Todos en este mundo material están bajo este básico concepto erróneo. Independientemente de cuán grande sea su educación en este mundo, científicos, filósofos, poetas, músicos, etc., todos ellos están bajo esta básica concepción errónea de la vida. Y si usted pregunta, “¿Quién es usted?”, Ellos simplemente le darán un nombre que puede ser encontrado en la guía telefónica. No saben quiénes son en realidad. Este es el origen principal de toda la ignorancia que prevalece en este mundo. Solo trabajan para este cuerpo y esta sociedad. Toda ignorancia comienza con el concepto de “yo” y la identificación errónea con este cuerpo. Esto se llama ahaṅkāra.

“AHAṀ BRAHMA’SMI” NO ES SUFICIENTE

Del otro lado hay un mundo de conocimiento, y más allá de ese conocimiento adquirido hay un mundo de actividad que les es desconocido. ¿Cuál es ese conocimiento? Ahaṁ brahma’smi Yo soy un alma espiritual. Yo no soy este cuerpo. Eso es vedāntika. Y Mahāprabhu dio mucha más aclaración, jīvera svarūpa haya, nitya-kṛṣṇa dāsa. Este ahaṁ brahma’smi del Vedānta no es realmente suficiente porque es una concepción marginal. La mera marginalidad es una posición peligrosa para permanecer, ya que puede hacer que uno caiga en el lado māyāvada. Uno puede volver a caer en el lado material. Debe haber un conocimiento positivo. Jīvera svarūpa haya, nitya-kṛṣṇa dāsa. Mahāprabhu dijo, ‘nitya-kṛṣṇa dāsa!’ Eres el sirviente eterno de Kṛṣṇa. “Sirviente eterno de Kṛṣṇa” significa que siempre lo has sido y siempre lo serás. Incluso ahora eres el sirviente de Kṛṣṇa, pero no estás actuando de acuerdo con ese conocimiento porque no lo tienes.

Este es el defecto principal en todas las civilizaciones y en todas las especies de vida que se encuentran en cualquier parte del universo. La gente se emociona con los ovnis y los seres extraterrestres. Hay tantas teorías de abducción, cultos y movimientos de ovnis y personas que afirman haber sido secuestradas por naves espaciales. Pero el error principal es el mismo. Puede estar seguro de que la criatura en la nave espacial no sabe quién es y no sabe que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. Incluso los devas no lo saben, aunque ellos tienen un vislumbre. Al igual que durante la madrugada, hay algo de luz pero no es suficiente para leer el periódico, no es suficiente para hacer ningún trabajo, pero hay algo de luz. Entonces, los semidioses tienen algo de luz, pero están atrapados en el mundo del disfrute y ese disfrute siempre mantiene la luz tenue. Ellos no pueden ver claramente desde su posición. Los semidioses caen constantemente en las complicaciones de este mundo material y luchan por salvar su posición. A veces sienten envidia si un ser humano está realizando un yajña que lo elevará a una posición más alta. El propio Indra olvida su posición real y se vuelve enemigo, luchando contra esa persona porque su miedo es que alguien pueda venir y tomar su silla y convertirse en rey.

El miedo nace del olvido de Kṛṣṇa. También he visto a devotos olvidar a Kṛṣṇa. Incluso los devotos que practican, que usan cuentas en el cuello, que usan tilaka y que cantan japa a veces se olvidan de Kṛṣṇa y se vuelven temerosos de alguna situación en particular. Ya sea físico, financiero o lo que sea, nos volvemos olvidadizos; nos preocupamos o intentamos hacer algo fuera de lo que Kṛṣṇa ha dispuesto. Generalmente, eso falla y volvemos a nuestros sentidos y recordamos que Kṛṣṇa es nuestro sustentador y que Él está haciendo los arreglos. Lo que Él disponga lo aceptaremos, nos alegraremos y con eso seremos exitosos. Muchos tipos de arreglos pueden no ser favorables para el desempeño de la devoción pura.

El Señor no viene aquí para complacer nuestros sentidos. Él no viene aquí para servirnos. Viene para darnos la oportunidad de servirle. Para servir adecuadamente, la rendición es necesaria. El servicio sin rendición no es realmente un servicio. Eso es algo que llamamos práctica preliminar, pero no es lo real. Debe haber rendición, y luego puede haber servicio. Por eso vino Mahāprabhu, para ocuparnos en el servicio del movimiento de saṅkīrtana.

¡PRIMERO EL TEMPLO, LUEGO SAṄKĪRTANA!

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī sabían que antes de que el movimiento de saṅkīrtana de Mahāprabhu pudiera extenderse por todo el mundo, el lugar de Su aparición debía manifestarse nuevamente en este mundo y, junto con su manifestación, un gran templo debía construirse allí. A partir de ahí, la potencia se extendería por todo el mundo.

Algunas personas opinan que primero el saṅkīrtana se extenderá por todo el mundo, luego todos los extranjeros vendrán a la India y construirán ese maravilloso templo. Hay cierta confusión sobre esto. Pero Nityānanda Prabhu dice que se construirá un gran templo llamado Adbhūta Mandira, (templo maravilloso) en el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu, y luego, desde ese templo, el saṅkīrtana se extenderá por todo el mundo.

Bhaktivinoda Ṭhākura y Sarasvatī Ṭhākura, al no ser almas condicionadas, no tener antecedentes judeocristianos, no ser extranjeros y no ser egoístas, sabían que primero la orden del Señor debe ser servida de acuerdo a Su dirección y luego, en consecuencia, la misión del saṅkīrtana sería exitosa. Había un trabajo por hacer, un prerrequisito, pero ni siquiera sabían por dónde empezar porque todo estaba oculto.

Hay un dicho: “Busca y encontrarás.” Es un viejo dicho. Si lo intentas, Dios está ahí para ayudarte. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, yoga-kṣemam vahāmy aham: “Yo preservo lo que tienes y te llevo lo que te falta, y cuando la necesidad aparezca, estaré allí para ayudarte”. Entonces, con este conocimiento fundamental, intentaron localizar el lugar de nacimiento de Mahāprabhu. Había un lugar que la gente insistía que era, en el gran Navadvīpa-dhāma, pero Bhaktivinoda no se sentía seguro de que ese fuera realmente el verdadero lugar de nacimiento. Incluso su mantra-guru dijo: “Este es el lugar”, pero él no se sentía seguro con eso, porque su mantra-guru no era un alma liberada y era parte de un grupo que era mucho menos que almas liberadas. Bhaktivinoda Ṭhākura continuó buscando.

Observó a través de los textos sagrados disponibles y lo primero que averiguó fue que la antigua ciudad de Navadvīpa está en el lado este del Ganges, no en el lado occidental como se la conoce hoy. Si un río estuviera allí hace doscientos años o más o menos, se podría ver por dónde solía correr sin ninguna dificultad. El lecho del río no desaparecería en cien o doscientos años. Se necesita mucho, mucho tiempo antes de que el lecho de un río desaparezca. En el distrito que ahora se conoce como Navadvīpa, no pudieron encontrar nada que indique que el Ganges una vez pasó por allí. Él concluyó que el curso del Ganges originalmente corría en un lugar más al este y no encontró posibilidad de que el río se acercara al sitio actual. Sabía que debía estar en el lado este.

En primer lugar, la evidencia de las escrituras menciona a Navadvīpa y su ubicación, y a través de eso Bhaktivinoda conjeturó la verdadera ubicación de Śrī Navadvīpa-dhāma, pero finalmente se redujo a la revelación divina. Bhaktivinoda Ṭhākura tuvo una visión en la que alcanzó a vislumbrar al eterno Navadvīpa en una dirección particular. Vio esto en más de una ocasión desde la azotea del Rāṇī Dharmaśala en Navadvīpa. Miraría hacia donde él pensaba que era el área de el eterno Navadvīpa, el lugar de los pasatiempos de Mahāprabhu. En ese momento, se había convertido en campos de arroz con un par de aldeas mahometanas a su alrededor. No había pueblos hindúes en esa zona. Una noche, mientras cantaba su japa, tuvo un vislumbre divino del eterno Navadvīpa. A la mañana siguiente, fue en esa dirección y mientras registraba el área, llegó a un lugar cerca de una aldea propiedad de los Musulmanes. Allí crecía un jardín natural de tulasī. A los mahometanos no les importa mucho la tulasī. Cuando entró en esa zona, Bhaktivinoda pudo sentir la presencia de su propia tierra natal.

A veces, si estás buscando algo, puedes ir a algún lugar y decir: “Este no es el lugar”, luego sales y sientes intuitivamente: “¡Ah! Esto es”, un sentimiento te invade internamente. En definitiva, sentir es la mejor forma de saber. Al principio, tienes que escuchar a una autoridad para recibir conocimiento, pero en última instancia tienes que sentir la verdad en tu corazón y conocerla como tal. No porque yo o alguien más lo dijera, es algo que tiene que venir por revelación, por sentimiento, por realización. Así que cuando entró en ese jardín de tulasī sintió: “¡Oh! Este es un lugar divino.” Y sospechaba que este podría ser el lugar de nacimiento de Mahāprabhu.

Bhaktivinoda Ṭhākura había aceptado a Jagannātha Dāsa Bābājī como su śikṣā-guru, sad-guru, su verdadero guru. Bhaktivinoda siempre respetó formalmente a Vipina-vihārī Gosvāmī, su mantra-guru, que era más o menos un icono social de lo establecido en relación al guru. Pero su corazón era uno con Jagannātha Dāsa Bābājī. Jagannātha Dāsa Bābājī Era un paramahamsa, un alma liberada.

El camino de los Vaiṣṇavas no está exento de confirmación. Piensas o sabes algo, pero no dejas que tu cabeza crezca como un elefante y pienses: “Sí, sí, lo sé. Nadie puede decírme nada.” He visto algunos predicadores exitosos que, después de tener mil o dos mil discípulos, tienen esta actitud: “Nadie me puede decir. Sé lo que estoy haciendo.” Pero ese nunca es el camino de un Vaiṣṇava. Incluso el Vaiṣṇava más grande anhela alguna confirmación, alguna asociación, alguien con quien hablar sobre estos temas elevados e importantes.

Bhaktivinoda no pensó: “Soy un alma liberada. Sé lo que estoy haciendo. Nadie me puede decir que hacer. Este es el lugar de nacimiento de Mahāprabhu, ¡dicho y hecho!” Llevó allí a Jagannātha Dāsa Bābājī. En ese momento, Jagannātha Dāsa Bābājī era tan avanzado de edad que nunca caminaba a ningún lado. La comunidad había dispuesto un sirviente fuerte para que lo llevara en una canasta a donde necesitara ir. Tenía más de ciento diez años en ese momento. También estaba ciego. Cuando llegó allí, antes de que el hombre pudiera siquiera bajar la canasta, Jagannātha saltó de la canasta y comenzó a bailar y realizar kīrtana. Estaba en una edad en la que ni siquiera podía caminar, qué decir de saltar de una canasta. No podía ver dónde estaba. Hasta donde él sabía, podría haber estado en cualquier parte. Pero con el ojo interno de la devoción pudo comprender que estaba en el Yogapīṭha. Había sido llevado al epicentro del caitanya-līlā. Ese fue un momento de éxtasis para las pocas almas bendecidas que estaban allí en ese momento.

Basado en la experiencia de Jagannātha Dāsa Bābājī, Bhaktivinoda concluyó que esto era Yogapīṭha. Luego se propuso probarlo a través de registros históricos y arqueológicos, evidencia literaria y anotaciones de todas las formas posibles. Pero incluso sin ninguna de las pruebas, sabía que era el lugar debido a la experiencia de Jagannātha Dāsa Bābājī.

¡EL GURU LO SABE TODO!

Esto es lo que hacemos. No sé si soy un alma espiritual o no, no sé si Kṛṣṇa es Dios o no. No lo sé, pero mi guru lo sabe. Mi guru lo sabe y eso es lo suficientemente bueno para mí. Acepto las declaraciones de mi guru, y luego puedo argumentar y presentar evidencia proveniente de las escrituras, mostrar registros arqueológicos, etc. todo esto para probar que sus declaraciones son concluyentes. Pero si no lo sé desde ese punto de origen, entonces ¿cómo lo sabría? No lo sabría. Esa es la manera en la que funciona el Vaiṣṇavismo; si usted no lo sabe, su guru lo sabe, y en base a eso usted lo sabe.

Algunas personas dijeron recientemente: “El guru lo sabe todo. Sabe que alguien está robando dinero; sabe que alguien se está muriendo; sabe que alguien comió demasiado arroz dulce; sabe que alguien está quemando el arroz dulce. Él sabe todas estas cosas.” ¡Debe volverlo loco saber todas estas cosas! Uno ni siquiera puede sentarse en una habitación con tres personas hablando a la vez sin sentirse molesto. Recuerdo que Prabhupāda no estaría sentado en una habitación con tanta gente hablando y simplemente se adaptaría a eso. Quería algo de paz y tranquilidad. Pero estas personas dicen: “¡el Guru sabe todo!” Prabhupāda dijo: “Sí, el guru lo sabe todo, eso significa que conoce a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo es todo.” Entonces él sabe: todo es Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa revela algo, puede que lo sepa. Si no lo revela, ¿cómo podría saberlo? “Después, algunas personas dijeron: “Bueno, él dijo eso porque no estabas preparado para la verdad.” Ese caballero en particular no sabe que estábamos tan locos que si Prabhupāda nos hubiera dicho que te cortáramos la cabeza, te cortaríamos la cabeza. Cualquier cosa que dijera, esa era la verdad. Éramos jóvenes, muy comprometidos y muy fanáticos en ese momento. Qué decir de la explicación, si Prabhupāda supiera todo y dijera: “Sí, lo sé todo”, hubiéramos saltado y dicho, “¡Jaya!” Nadie lo dudaría. Si alguien tuviera alguna duda al respecto, lo hubiéramos agarrado del cuello y lo hubiéramos sacado.

Gracias a la confirmación de Jagannātha Dāsa Bābājī, Bhaktivinoda sintió que había resuelto el haber encontrado el lugar de nacimiento de Mahāprabhu. Para aquellas personas ordinarias que no tienen guru-niṣṭhā, guru-bhakti o guru-śraddhā, tenemos que convencerlos con diferentes argumentos porque estas personas intentan desafiar nuestra fe. La fe pura no se sostendrá en los tribunales. Necesitará pruebas. Fue a la corte y allí concluyeron que el lugar de nacimiento de Mahāprabhu fue el Yogapīṭha en Māyāpura.

PREDICAR DESDE YOGAPĪṬHA

El gobernador de Bengala llegó a Māyāpura; era el segundo hombre más poderoso de la India y el tercer hombre más poderoso del mundo. Primero, estaba el Rey de Inglaterra, luego el Virrey en Delhi y, en tercer lugar, el Gobernador de Bengala. Entonces, el tercer hombre más poderoso del mundo llegó a Māyāpura. ¡Sarasvatī Ṭhākura incluso llegó a conseguir que el tercer hombre más poderoso del mundo lo verificara! ¿Por qué? Para que los pobres tontos no se dejen engañar por los tramposos que afirman que en algún lugar falso fue el lugar de nacimiento de Mahāprabhu. Aún así, al otro lado del río en el lado occidental están cacareando, “¡en realidad Māyāpura no es el lugar real!” Construyeron un templo allí mucho antes de Bhaktivinoda. Pero la predicción de Nityānanda nunca se hizo realidad. Después de que construyeron su templo, el Santo Nombre de Kṛṣṇa, nunca se extendió por todo el mundo desde allí.

Śrīla Bhaktivinoda y Śrīla Sarasvatī Ṭhākura construyeron e inauguraron el templo de Yogapīṭha y, poco después, la Conciencia de Kṛṣṇa se extendió por todo el mundo. Es difícil encontrar un lugar en el mundo, incluso entre las culturas aborígenes o incluso en las partes más aisladas del mundo, donde nadie haya oído hablar de Kṛṣṇa. Yo fui a lugares en África – “El Continente Oscuro” – con el pensamiento de que iba a contarle a la gente acerca de Kṛṣṇa porque nadie allí había oído hablar de Él. Y tan pronto como bajé del avión, un hombre nos miró y dijo: “¡Hare Kṛṣṇa!” ¡Ya se había hecho! Por supuesto, había unos pocos millones allí que no sabían sobre Kṛṣṇa. La cuestión es que en ese momento un hombre lo sabía, pero si vas allí ahora, más de treinta años después, mucha más gente sabe acerca de Kṛṣṇa.

Esto comenzó desde Yogapīṭha. Desde allí, los devotos se unieron a Śrīla Bhaktisiddhānta y se les instruyó sobre qué hacer, y salieron y lo hicieron y había principalmente un hombre: Śrīla Prabhupāda. Llegó al lejano hemisferio occidental con conciencia de Kṛṣṇa. Ahora se pueden encontrar en todo el mundo muchos descendientes de los discípulos de Sarasvatī Ṭhākura y discípulos de los discipulos de Sarasvatī Ṭhākura, desde Siberia hasta Sudáfrica, desde Nueva York hasta Londres. Están por todas partes.

CUERVOS Y PERROS

Los sahajiyās de Navadvīpa y sus seguidores no hacen nada más que ir a Internet y quejarse. No están en ninguna parte y no hacen nada para cumplir la profecía. La prueba está en el pudín como dicen. Cualquiera puede hablar en grande, y eso de hecho todo el mundo lo hace, pero ¿quién está realmente haciendo algo? ¿Quién lo hizo y quién lo sigue haciendo? ¿Quién está difundiendo el Santo Nombre? Aquellos que tienen conexión con Navadvīpa-dhāma, Māyāpura, Bhaktivinoda y Bhaktisiddhānta, lo están haciendo, y los demás son como los cuervos que se sientan en los árboles y critican todo lo que hay debajo. Se dice que los perros ladran cuando pasa la caravana. Muchos elefantes están caminando por la carretera y los perros locales salen y hacen ruido. Pero los elefantes continúan y gradualmente el sonido de los perros simplemente se apaga. En realidad estos críticos de Bhaktivinoda y Bhaktisiddhānta no son más que cuervos o perros que ladran. Desafortunadamente, es probable que tengan que nacer en esas especies en su próxima vida, o posiblemente algo peor.

Una cosa es no saber acerca de Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa o las grandes almas, pero es completamente diferente cuando si lo sabes. Entras en conexión con la verdad, pero la criticas y luchas contra ella. Sería mejor permanecer en la ignorancia por otro millón de vidas; entonces vivirías de acuerdo con tu karma, y ​​un día podrías conocer la verdad, actuar de acuerdo con ella y regresar a Dios.

Incluso hemos visto personas que intentaron causarnos problemas en nuestro āśrama. Ellos pensaron que este āśrama sería acabado. Ahora se han convertido en borrachos. Ni siquiera creen en Kṛṣṇa. Las mismas personas que estaban haciendo tanto ruido ni siquiera se consideran Hindúes. Y mientras tanto, la Conciencia de Kṛṣṇa continúa. El desfile continúa, los perros ladran…

PREDICAR DONDE ESTÁ EL DINERO

La misión de Caitanya Mahāprabhu ha avanzado durante más de quinientos años y ha tenido puntos altos y puntos bajos. Pero el Santo Nombre Kṛṣṇa todavía está ahí, en todos los continentes, en todas las grandes ciudades, pueblos y prácticamente en todas las villas del mundo. Está ahí fuera. Pero siempre hay alguien que aún no lo sabe. Incluso en India.

Yo observo a los jóvenes que viven en la India y me pregunto: “¿Cómo es que nacieron en la India?” Deberían haber nacido en Brooklyn, pero nacieron en un entorno determinado, en una casa moderna y demás. Dudo que esas personas sepan siquiera quién es Ganesha, qué decir de Kṛṣṇa y Mahāprabhu. Pero nacen a un día de viaje en tren de distancia de la tierra santa de Navadvīpa, o a una hora o dos horas de vuelo. Está tan cerca, pero ellos están tan lejos.

Para predicar la misión de Mahāprabhu, uno no tiene que ir al otro lado del mundo. Hay muchas personas a unos pocos cientos de metros de esta puerta que todavía no conocen la importancia de su vida, cómo perfeccionarla, quién es Kṛṣṇa, qué es la devoción, sobre el Santo Nombre de Kṛṣṇa o sobre la gracia de Mahaprabhu. E incluso entre nosotros, ¿con qué claridad entendemos eso? No tenemos que estar en todas partes del mundo para predicar. Usted puede hacerlo justo donde está, en su propio estado.

Una vez, Tripurārī Mahārāja y yo conocimos a un antiguo discípulo de Sarasvatī Ṭhākura en Bagh Bazaar Gauḍīya Maṭha en Kolkata. Fue muy amable y simpático y estaba feliz de vernos. Tripurārī Mahārāja dijo: “¿Cuándo va a ir a predicar al occidente?”

El le respondió: “Bueno, hay casi mil millones de personas aquí en la India. ¿No crees que aquí también hay trabajo? Éramos jóvenes y pensábamos: “El verdadero trabajo está en Estados Unidos. El verdadero trabajo está en Inglaterra.” Ese era nuestro joven ego.

El trabajo de Mahāprabhu está en todas partes. Está aquí mismo, en nuestro propio pueblo; está en nuestros propios estados; en nuestro propio país, y también en países extranjeros. Pero hoy en día, debido a que Prabhupāda fue al occidente, todos los predicadores van al occidente. Casi ninguno de los predicadores de la conciencia de Kṛṣṇa predica en la India. A veces digo de manera crítica que van a Occidente para hacer discípulos entre personas que luchan toda su vida para seguir los cuatro principios regulativos, pero se olvidan de predicar a las personas que viven aquí en la India, quienes nacieron siendo seguidores de los cuatro principios regulativos. Allí hay gente común, de pueblo, quienes probablemente ni siquiera han bebido agua fuera de su propia casa, qué decir de comer comida no vegetariana y cosas por el estilo. Por supuesto, hay muchos no vegetarianos y demás aquí, pero también hay familias y tradiciones que han mantenido un estilo de vida puro y aún no han oído hablar de Mahāprabhu.

Sé esto acerca de muchos de los grandes predicadores del mundo: pasan todo el año yendo a mleccha-deśa para predicar porque ahí es donde está el dinero. India es rica, pero muy estrecha. El dinero en India está muy orientado a la comunidad. La gente le da al guru de su comunidad y todo eso, por casta, nacimiento, etc. Pero todos estos predicadores salen de la India; estoy hablando de verdaderos devotos de Kṛṣṇa. Pasan más tiempo predicando a los mlecchas, que apenas pueden seguir los principios básicos de la sub-religión, y descuidan la predicación aquí en la India, y actualmente probablemente hay más necesidad de predicar en la India que en el occidente.

La gente del mundo está interesada en estandares de vida más elevados, problemas ambientales, temas espirituales y meditación. Existe una inclinación en esa dirección. Pero estas mismas cosas en India se han convertido en vergüenzas sociales. Gran parte de la sociedad india se avergüenza de asociarse con su propia cultura. Se visten, comen, piensan y viven como occidentales. Conducen como la gente de India, pero en todos los demás aspectos quieren ser occidentales y mantienen la actitud de “no soy Indio.” Hay millones de ellos aquí.

BENDICIONES Y GRACIA DIVINA

Conozco personas que tienen mucho dinero, pero no pueden hacer ningún servicio. Ni siquiera pueden pensar en algún servicio en el que puedan participar. Pero tienen dinero. El dinero por sí solo no nos permite servir a Kṛṣṇa. Requiere bendiciones y gracia divina. La inspiración es necesaria. Cuando eso está presente, podremos servir incluso si Lakṣmī no ha construido su palacio aquí. Puede que el dinero no llegue todavía, pero aun así podremos hacer algo. Pero sin las bendiciones de nuestros ācāryas, sin las bendiciones del Señor Supremo, incluso si somos multimillonarios, no podremos hacer mucho bien. Lo primero que es necesario son sus bendiciones y luego seguirá el servicio. No es que obtengamos dinero y luego realicemos el servicio, que se lo ofrezcamos porque lo necesitan – ¡No! El Señor no lo necesita. Dios no necesita nada de lo que tenemos o hacemos.

Las bendiciones vienen de Śrīmati Rādhārāṇī, Mahāprabhu y los ācāryas de nuestra línea discipular. Ellos son necesarios. Debemos tratar de complacerlos con nuestro comportamiento personal, nuestros ejercicios y nuestro servicio. Entonces tendremos éxito. Al igual que Bhaktivinoda Ṭhākura y Sarasvatī Ṭhākura, quienes sabían que para que el Santo Nombre se extendiera por todo el mundo, el servicio de Māyāpura era esencial. En aquellos días se tardaban dos días para llegar en tren. Ahora se necesitan tres horas en auto, pero dos días para llegar en tren o en barco. Hace que el pueblo de hoy parezca una metrópoli. Era solo campos de arroz. No había nada material por lo que valiera la pena salir. Y era peligroso. Por eso tardabas dos días en llegar, porque llegarías allí de noche, pero no te atreverías a cruzar el Ganges de noche porque los piratas del río te robarían. Era una zona traicionera, porque Māyā y sus agentes habían dominado ese lugar. Los piratas fluviales, los ladrones y los guṇḍās eran numerosos. Pero ellos sabían que de acuerdo con el deseo del Señor Supremo esto debía establecerse primero y luego, en consecuencia, se podría hacer un gran bien a todo el mundo. Y así lo hicieron. Debemos entender qué se debe hacer primero y cómo progresar de manera práctica en nuestra vida espiritual, sin pensar que deberíamos saltar a la posición más alta. Cuando en realidad no hemos terminado el primer curso, ¿por qué deberíamos querer saltar al curso final?

Este día de la aparición de Mahāprabhu es un buen día para recordar que todo viene por Su gracia. Debemos orar sinceramente para obtener Su gracia. Hay muchas oraciones y ślokas que podemos recitar para pedir las bendiciones de Mahāprabhu. Incluso si no hacemos eso, en nuestra mente debemos recordar, “Todo es por Su gracia. Cualquier éxito en este mundo es solo por Su gracia.”